馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音合稱為四福音書。四福音書都是記載耶稣的生平，但它們並不是傳記，而像是報告文學，因為它們對耶稣的家庭背景和青少年時代提及甚少，對祂的身材相貌只字未提。四福音書幾乎完全集中在耶稣最後三年多的事工上，而且重點是在祂的人格和教導上。四卷書的高潮都是在耶稣的受死與復活，以及相關的事件上。
馬太福音強調耶稣是舊約中神所應許、以色列人所期盼的彌賽亞，是君王，是大衛王位的合法繼承人；耶稣的家譜追溯到大衛王和亞伯拉罕。
馬可福音強調耶稣是神的仆人，來服事人，為人舍命。馬可沒有記載耶稣的家譜，因為無人在意奴仆的家譜。
路加福音強調耶稣是人子，是完全的人，是人類的救主；耶稣的家譜追溯到人類的先祖亞當。
約翰福音強調耶稣是神的兒子，是完全的神。約翰也未記載耶稣的家譜，因為耶稣是神；神沒有家譜。
最先成書的可能是馬可福音，寫於主後55-68年；路加寫於主後60-62年；馬太寫於主後58-68年；約翰寫於主後80-90年。參見新約重要年表
馬太福音的受者是猶太信徒；馬可福音的受者是外邦信徒；路加福音的受者是未信的人；約翰福音的受者是所有信徒。
四福音書都是用希臘文寫成。希臘文七十士譯本（LXX）中，耶和華，主耶稣的主，和主人的主，都是同一個字κυριος。禧年本聖經中，若意思確定是耶和華，就以下面劃了線的黑體的主表示。
馬太福音、馬可福音、路加福音合稱為同觀福音（Synoptic Gospel），因為它們都是從同樣的視角來記述耶稣的生平，內容上有許多相同之處。它們在引進了耶稣、介紹了施洗者約翰的事工以後，就記述耶稣的受洗和受試探、祂在加利利的事工、在猶太地的事工、和祂最後一周在耶路撒冷的事工。在同觀福音中，耶稣常以“人子”自稱，傳揚神國的福音。
同觀福音雖有許多相同之處，但它們在事件的選擇和編排上卻有所不同，引入耶稣的方式也不相同，對耶稣的人格和工作的強調也不一樣。
約翰福音在多方面與同觀福音不同。在約翰福音中，耶稣自稱是“神子”，講論救恩為永遠的生命。約翰福音含有90%的獨有內容；而同觀福音中的一些內容，約翰福音沒有記載，如耶稣的家譜、出生、受洗、受試探、改變形象、主的晚餐。同觀福音中的許多比喻，約翰福音也都沒有記載。
同觀福音主要記載耶稣在加利利的事工，耶稣前往耶路撒冷過逾越節只記載了最後一次；而約翰福音主要記載耶稣在猶太地的事工，耶稣四次前往耶路撒冷過逾越節都有記載，其中三次指明是逾越節（2:13；6:4；12:1），一次說是猶太人的一個節期（5:1）。
在同觀福音裡，耶稣傳道的形式大多是簡短的講論和比喻，但在約翰福音裡，卻是用長篇的對話和講論。同觀福音提供了大量的基督教教義的基本素材，約翰福音則對耶稣的本質作了深刻的論證：祂是基督，是神的兒子；祂本性是神。耶稣的神性藉著耶稣七個“我是”的宣告進一步突顯出來。
約翰福音包含了耶稣在被捕前的幾個小時裡對門徒的教導，包括祂在客西馬尼園所獻上的祈禱，讓我們對救主的教義和祂對門徒的期望有了更深入的了解。
四卷福音各為不同受衆而寫，各從基督的生平中選擇事件和教導來完成他的寫作目的。因此，每卷福音都包含獨特的元素，如同從不同的角度繪出的畫像，每輻畫像都包含作者的個人色彩。四福音書合在一起，繪出一幅完整的拿撒勒人耶稣的畫像，展現出祂身上完美的人性和神性。我們需要所有四幅畫像，才能得到對基督的完整認識。
在耶稣的時代，猶太人被羅馬帝國統治，但享有相當的自治權。民事訴訟，甚至刑事案件，都由公會依據猶太律法審判。公會的成員包括歷任和現任的大祭司、特權家族、長老。長老都是支派的領袖或家族的首領。
當時猶太社會的上層階級，還有以下的幾種人：
祭司：祭司的職責原本是獻祭和教導百姓，但當時的祭司權力擴張，有很大行政權。
經學家：由利未人擔任；抄寫保存聖經，研讀解釋律法，教導百姓律法。精通律法的專家稱為律法師。
法利賽人：嚴守律法傳統，相信天使和靈，相信身體復活；是最嚴格的猶太教派。
撒都該人：只接受摩西五經；熱心政治過於宗教，是當時的政要與權貴。
以上的幾種人常與耶稣發生沖突。耶稣斥責他們以人的傳統廢棄神的誡命。
此外，還有擁護希律作王的希律黨人，和主張以暴力推翻羅馬統治的激進黨人。
作者、受者：十二使徒之一的馬太，給猶太人基督徒。
時間、地點：可能在主後58-68年，成書於猶太地或敘利亞的安提阿。
隨著教會不斷擴展，曾經跟隨耶稣的門徒又相繼離世，將耶稣的生平用文字記錄下來就成為必要。
作者馬太，又名利未，原是一個稅吏，蒙召跟隨耶穌。他寫本書的主要目的，是要向讀者證明，耶稣就是舊約中所預言、猶太人所期盼的彌賽亞，是他們的王：
祂的家譜證實祂是大衛王的後裔，是合法繼承王位的人；祂生於大衛的故鄉伯利恒（2:1）；東方的哲士是以祂為猶太人之王來朝拜祂（2:2）；祂以王的身分進入耶路撒冷（21:5）；祂在彼拉多面前接受了王的稱呼；祂的罪狀是因祂是猶太人的王（27:37）；將來更要坐在榮耀的寶座上審判世人（19:28；25:31）。
本書的受者是猶太人基督徒，這可以從以下事實看出：馬太引用猶太人的習俗並不加以解釋（比較太15:1-2和可7:1-5）；馬太大量引用舊約；馬太常稱基督是“大衛的子孫”；馬太使用“天國”而避用“神的國”，因為猶太人出於敬虔避諱使用“神”字。
本書最重要的主題是：耶稣基督是君王救主。祂“要將祂的百姓從罪裡救出來（1:21）”，並在世上建立祂的國度。
馬太從耶稣的家譜和降生開始，然後記述祂在加利利的事工（4-18章）、在猶太地的事工（19-20章）、在耶路撒冷的事工（21-28章），最後以受死和復活引向高潮。
本書直接、間接引用舊約經文多達129次，超過新約中的任何其它書卷，證明耶稣應驗了舊約中關於將要來臨之君王的數十個預言。“是要應驗”和“就應驗了”在本書共出現12次（1:22-23；2:15；2:17-18；2:23；4:14-16；8:17；12:17；13:14；13:35；21:4；26:56，27:9），而在其他福音書中一次也未出現。本書是新舊約之間的橋梁，所以成為新約中的首卷。
本書記載主所說的話是四福音書之冠，約占五分之三。整本馬太福音共有1068節，其中有644節是主直接所說的話。
本書是唯一明確提到教會的福音書，天國一詞也只出現在馬太福音中（達32次）；還有一些內容，如哲士朝拜、逃往埃及、山上寶訓，也只出現在本書中。
本書的受者雖然是猶太人，但本書也指出天國的擴展將超越猶太人的範圍，而普及到外邦的各方各民：
耶稣基督是亞伯拉罕的後裔（1:1），就是萬國都必因他得福的那一位（創22:18）；耶稣的家譜指明耶稣帶有外邦人的血統；作者也引述了耶稣兩次稱贊外邦人的信心（8:10；15:28），並指出福音將傳遍天下（24:14；26:13），天國裡有從各方各民來的人（8:11）；主的大使命也是使萬民作祂的門徒（28:19）。
本書將耶稣的教訓歸納為五大段：山上寶訓（5-7章），教導使徒（10章），天國的比喻（13章），天國的生活（18章），橄榄山講論（24-25章）；教训與教训之間插入一段敘述經文。
本書中耶稣的家譜追溯到大衛和亞伯拉罕；書中12次使用“大衛的子孫”一詞來證明耶稣基督是大衛王王位的合法繼承人，並應驗了有關彌賽亞的預言。
在四福音書中，馬太福音是早期教會最通行及最具影響力的一本。
1-4章：耶稣基督的家譜；耶稣基督的降生；哲士朝拜；逃往埃及；定居在拿撒勒；施洗者約翰預備道路；耶稣受洗和受試探；耶稣開始傳道。
5-9章：山上寶訓：論福；鹽和光；耶稣來要成全律法；論題：殺人、奸淫、休妻、起誓、愛仇敵、施舍、禱告、禁食；積財於天；裡面的光；不要憂慮；不要論斷；祈求、尋找、叩門；要從窄門進去；聽道也要行道；治好麻風病人；百夫長的信心；跟從耶稣的代價；平靜風和浪；治好鬼附的人、癱子、遺血的女人、瞎子和啞巴。
10-12章：設立派遣使徒；預言要受逼迫；作門徒的代價；接待門徒的賞賜；論施洗者約翰；咒詛不肯悔改的城；耶稣歡樂贊美天父；人子是安息日的主；神所揀選的仆人；耶稣與別西蔔；約拿的神迹；耶稣的母親和弟兄。
13-17章：撒種的比喻；稗子的比喻；芥菜種和面酵的比喻；藏寶、尋珠、撒網的比喻；在家鄉遭人厭棄；施洗者約翰被殺；給五千人吃飽；在湖面上行走；人的傳統與神的誡命；從心裡發出的才能汙穢人；給四千人吃飽；酵的寓意；彼得說出耶稣是基督；預言受難與復活；耶稣改變形象；第二次預言受難與復活。
18-23章：天國裡誰是最大的；要嚴厲地對付犯罪；迷羊的比喻；不饒恕人的也得不著饒恕；神配合的人不可分開；耶稣為小孩子祝福；財主難進神的國；葡萄園主雇工人的比喻；第三次預言受難與復活；不是要受服事，而是要服事人；治好瞎眼的人；騎驢進耶路撒冷；潔淨聖殿；咒詛無花果樹；質問耶稣的權柄；凶惡園戶的比喻；婚筵的比喻；想以納稅的事陷害耶稣；復活的問題；最大的誡命；基督與大衛的關系；經學家和法利賽人的僞善和災禍；為耶路撒冷哀歎。
24-28章：預言聖殿被毀；這世代終結的預兆；大災難的日子；人子必駕雲降臨；要警醒預備；十個童女的比喻；和仆人算賬的比喻；綿羊與山羊；圖謀殺害耶稣；在伯大尼受膏；猶大出賣耶稣；預備逾越節的晚餐；設立主的晚餐；預言彼得不認主；在客西馬尼禱告；耶稣被捕；在議會受審；彼得三次不認主；猶大上吊而死；在彼拉多面前受審；耶稣被釘十字架；耶稣死時的情形；耶稣的安葬；耶稣復活；門徒的使命。
作者、受者：馬可，給羅馬的基督徒。
時間、地點：可能在主後55-68年，成書於羅馬。
作者馬可，也叫約翰馬可，是巴拿巴的表弟（西4:10），曾經參與保羅和巴拿巴的第一次旅行宣教（徒12:25；13:5）。他母親馬利亞在耶路撒冷有間房屋，是門徒聚會的場所（徒1:13-14）。在彼得前書中，彼得稱馬可是他的兒子（彼前5:13）。彼得後來在羅馬傳道，馬可作了他的助手。馬可福音被認為是馬可根據彼得的講道編寫成的。
本書的受者是羅馬的基督徒，其中大部分是外邦人基督徒。因為如此，在使用亞蘭語時，馬可特意加以翻譯（3:17；5:41；7:11,34；15:22,34）。他還根據羅馬系統計算時間（6:48；13:35）；仔細解釋猶太人的習俗（7:3-4；14:12；15:42）。
馬可寫本書的目的，是要通過記述耶稣基督的服事、受死、和復活，證明耶稣就是舊約預言所指、作神仆人的彌賽亞。
本書最重要的主題是：神的兒子以仆人的身份來作人的救主。
馬可在簡短的引言之後，就敘述耶稣的事工：施行神迹，醫病趕鬼，傳道施教；先是在加利利（1-9章），然後在猶太地（10章），最後在耶路撒冷（11-16章）。馬可用了大量篇幅記述耶稣在祂生命最後一周的教導和經歷，高潮是耶稣的受死和復活。馬可見證神的受苦仆人最終戰勝了罪惡和死亡。
本書重在記述耶稣的作為，較少記述耶稣的教導；強調耶稣是作奴仆救主：不是來受服事，而是來服事人，並且舍命，作多人的贖價（10:45）。
馬可將耶稣描述為神的受苦仆人。他的重點是耶稣的作為，而不是祂的教導，特別強調服事和犧牲。也因為此，馬可沒有記載耶稣的家譜，因仆人無所謂家譜。
本書包含較少猶太讀者特別感興趣的內容，例如批評法利賽人和撒都該人的內容；也較少提及舊約。
本書有一特別之處，被稱之為彌賽亞式秘密，就是耶稣多次囑咐不要告訴人祂的身份或祂所行過的神迹，比如祂囑咐鬼、祂行過醫治神迹的病人、和看見祂改變形象的門徒（1:34,44；3:12；5:43；7:36；8:30；9:9）。
盡管馬可福音90%以上的內容也可以在馬太福音和路加福音中找到，但馬可的敘述經常包含額外的細節，幫助我們更充分地理解救主的慈憐和祂周圍人的反應（比較可9:14-27和太17:14-18）。
馬可福音對耶稣的事工進行了簡潔、樸實、生動的描述，強調耶稣所做的比祂所說的更多。耶稣是一個行動的人。馬可使用“立刻”、“立即”、“馬上”之類的詞四十多次。這是一本快節奏的行動書。
馬可福音雖然是篇幅最短的福音書，但馬可的敘述生動，節奏明快，風格質樸，有許多生動的筆觸，如目擊者的歷史呈現。
本書最後的十二節，在較早的抄本中沒有，有學者認為這十二節是後來加上去的。
本書大體上是按照事件所發生的時間次序來寫的。
1-3章：施洗者約翰預備道路；耶稣受洗、受試探；耶稣開始傳道；呼召首批門徒；迦百農趕出汙鬼；治好麻風病人；治好癱子；人子是安息日的主；治好手萎縮的人；設立十二使徒；耶稣與別西蔔；耶稣的母親和弟兄。
4-6章：撒種的比喻；種子發芽生長的比喻；芥菜種的比喻；平靜風和浪；趕逐群鬼；治好遺血的女人；在家鄉遭人厭棄；派遣十二使徒；施洗者約翰被殺；給五千人吃飽；在湖面上行走；治好革尼撒勒的病人。
7-8章：人的傳統與神的誡命；從心裡發出的才能汙穢人；一個外族婦人的信心；治好耳聾舌結的人；給四千人吃飽；酵的寓意；治好伯賽大的瞎子；彼得說出耶稣是基督；耶稣預言受難與復活；
9-10章：耶稣改變形象；治好被鬼附的小孩；第二次預言受難與復活；誰是最大的；要嚴厲地對付犯罪；神配合的人不可分開；耶稣為小孩子祝福；財主難進神的國；第三次預言受難與復活；不是要受服事，而是要服事人；治好瞎眼的人。
11-13章：騎驢進耶路撒冷；潔淨聖殿；質問耶稣的權柄；凶惡園戶的比喻；想以納稅的事陷害耶稣；復活的問題；最重要的誡命；基督與大衛的關系；經學家的僞善；窮寡婦的奉獻；預言聖殿被毀；這世代終結的預兆；大災難的日子；人子必駕雲降臨；要警醒預備。
14-16章：圖謀殺害耶稣；在伯大尼受膏；猶大出賣耶稣；預備逾越節的晚餐；預言有人要出賣祂；設立主的晚餐；預言彼得不認主；在客西馬尼禱告；耶稣被捕；在議會受審；彼得三次不認主；在彼拉多面前受審；耶稣被釘十字架；耶稣死時的情形；耶稣的安葬；耶稣復活；向門徒顯現；主交給門徒的使命；耶稣被接升天。
作者、受者：路加，給提阿非羅。
時間、地點：主後60-62年，成書地點不詳。
路加福音是路加所寫的兩本聖經書卷中的第一卷；第二卷是使徒行傳。
路加是個外邦醫生，從保羅第二次宣教旅行到他最後一次被囚禁在羅馬，他都伴隨保羅。他是保羅忠心的同工（門1:24）和宣教夥伴（提後4:11）。
本書的受者是外邦人。路加想要論證的是，基督不僅是猶太人的彌賽亞，更是全人類的救主：
耶稣的家譜，他追溯到全人類的先祖亞當；耶稣的降生，天使宣告是給萬民的大喜信息；將要升天，耶稣吩咐門徒要傳悔改以得赦罪之道直到萬邦。
本書的直接受者是提阿非羅大人；他可能是替保羅辯護的律師。路加寫這兩本書，是要給他提供為保羅辯護的材料。（見使徒行傳簡介）
本書最重要的主題是：神的兒子以人子的身份來作人的救主。書中耶稣以“人子”自稱多達25次。
本書首先記述耶稣的家譜、出生、童年，然後記述祂的事工、受死、復活。對事工的記述可分為三大部分：在加利利和周圍地區的事工（4-9章）；在猶太和庇哩亞的事工（10-19章）；最後一周在耶路撒冷的事工（19-24章）。
本書是最長的福音書，也是新約中最長的一卷；強調了福音的普世性。
本書突顯了耶稣的憐憫。祂了解、體恤有罪世人的憂愁困苦。路加特別注意耶稣對貧窮的、被棄的、受欺壓的、和婦人的事工，以及耶稣對麻風病人、有罪婦人、稅吏撒該、只有兩個小錢的寡婦的關注。
本書許多內容與馬太福音和馬可福音相同，但有將近一半內容是本書獨有的，例如，施洗者約翰不尋常的出生，耶稣降生和天使報喜，十二歲的耶稣在殿裡，施洗者約翰的教導（3:10-14），派遣七十個人（10:1-20），主復活後在以馬忤斯的路上（24:13-32）。還有十八個比喻，例如，好撒瑪利亞人（10:25-37）、浪子（15:11-32）、財主與拉撒路（16:19-31）；十個麻風病人（17:11-19），也都是本書獨有的。
相比其他福音，路加福音提到耶稣禱告的次數最多；路加特別強調耶稣的禱告生活。他所記載耶稣的禱告，有七次是其他書中未曾提到的。此外，路加福音有許多的贊美和感謝。
路加精通希臘語。他的詞彙廣泛豐富。在風格上，路加以其生動的細節和栩栩如生的場景而聞名。
本書是福音書中文學性最強、記錄最全面的一卷。
路加的敘述按照事件所發生的時間次序。
路加是聖經的唯一外邦作者。
1-2章：天使預言施洗者約翰出生；天使預言耶稣降生；馬利亞的贊美詩；施洗者約翰出生；撒迦利亞的預言；耶稣基督的降生；天使給牧羊人報喜信；受割禮、起名、奉獻；西面和亞娜論耶稣；十二歲的耶稣在殿裡。
3-5章：施洗者約翰預備道路；耶稣受洗；耶稣的家譜；耶稣受試探；耶稣開始傳道；在家鄉遭人厭棄；在迦百農趕出汙鬼；治好許多病人；呼召首批門徒；治好麻風病人；治好癱子；呼召利未；新與舊的比喻。
6-7章：人子是安息日的主；治好手萎縮的人；選立十二使徒；論福與禍；論愛仇敵；不要論斷人；聽道也要行道；一個百夫長的信心；使寡婦的獨子復活；耶稣論施洗者約翰；有罪女人得蒙赦免。
8-9章：撒種的比喻；耶稣的母親和弟兄；平靜風和浪；趕逐群鬼；治好遺血的女人；派遣十二使徒；給五千人吃飽；彼得說出耶稣是基督；耶稣預言受難與復活；耶稣改變形象；治好被鬼附的小孩；第二次預言受難與復活；誰是最大的；跟從耶稣的代價。
10-12章：派遣七十個人；咒詛不肯悔改的城；耶稣歡樂贊美天父；好撒瑪利亞人的比喻；耶稣教導門徒禱告；要祈求、尋找、叩門；耶稣與別西蔔；約拿的神迹；法利賽人和律法師的災禍；應當怕誰；要在人面前承認主；無知財主的比喻；不要憂慮；要積財於天；要警醒預備；忠心的仆人有福了。
13-17章：若不悔改都要滅亡；不結果的無花果樹；芥菜種和面酵的比喻；要從窄門進去；為耶路撒冷哀歎；耶稣教導做客和請客；婚筵的比喻；作門徒的代價；失羊、失錢、浪子的比喻；要學不義管家的精明；財主與拉撒路；治好十個麻風病人；神的國降臨時的情形。
18-19章：教導人要恒切禱告；耶稣為小孩子祝福；財主難進神的國；第三次預言受難與復活；治好瞎眼的人；耶稣和稅吏長撒該；和仆人算賬的比喻；騎驢進耶路撒冷；為耶路撒冷哀哭；潔淨聖殿。
20-21章：質問耶稣的權柄；凶惡園戶的比喻；想以納稅的事陷害耶稣；復活的問題；基督與大衛的關系；經學家的僞善；窮寡婦的奉獻；預言聖殿被毀；這世代終結的預兆；預言耶路撒冷被毀；人子必駕雲降臨。
22-24章：圖謀殺害耶稣；猶大出賣耶稣；預備逾越節的晚餐；設立主的晚餐；門徒再次爭論誰最大；預言彼得不認主；在橄榄山上禱告；耶稣被捕；彼得三次不認主；耶稣在議會受審；在彼拉多面前受審；耶稣被釘十字架；耶稣死時的情形；耶稣的安葬；耶稣復活；向門徒顯現；耶稣被接升天。
作者、受者：十二使徒之一的約翰，給所有的信徒。
時間、地點：約在主後80-90年，成書於以弗所。
約翰是耶稣的十二門徒之一，是“耶稣所愛的那門徒”。他還寫了約翰一書、二書、三書和啓示錄。
第一世紀後期，異端諾斯底主義興起，否定耶稣的神性。約翰特寫此書，駁斥異端的錯謬，同時糾正施洗者約翰的追隨者的錯誤，補足補全了同觀福音。
約翰自己聲明，寫本書的目的，是要使那讀到此書的人，“信耶稣是基督，是神的兒子”，並使他們“因著信，可以因祂的名得生命（20:31）”。所以本書所寫的事，具有普世性的意義。
本書最重要的主題是耶稣的神性。祂是太初就有的道（λόγος）；這道本質是神。祂是神子，與神同在，在父裡面，從父而來，與父是一。書中有100多處耶稣提到天父的地方。
約翰用了不同名銜來描述基督的神性：道、神的羔羊、彌賽亞、神的兒子，以色列的王，世人的救主，“我是”。
本書圍繞耶稣所行的七個神迹和祂七個“我是”的宣告寫成。
七個神迹：變水為酒、治好大臣的兒子、治好病了三十八年的癱子、給五千人吃飽、在湖面上行走、治好生來瞎眼的人、使拉撒路復活。
七個我是：我是生命的糧（6:35）；我是世界的光（8:12）；我是羊的門（10:7）；我是好牧人（10:11）；我是復活，我是生命（11:25）；我是道路、真理、生命（14:6）；我是真葡萄樹（15:1）。
約翰福音聚焦於基督的本質、道成為肉身、耶稣與天父的關系、和信耶稣的重要，從頭到尾都強調耶稣的神性，信息極具深度。
本書約有92%的內容是獨有的，例如耶稣復活以後的七次顯現，包括向懷疑的多馬顯現，在湖邊向七個門徒顯現。耶稣三問彼得也只出現在本書中。
本書沒有提及耶稣的家譜、降生、童年、受洗、受試探、派遣門徒、改變形象、主的晚餐、客西馬尼園的禱告、派門徒往普天下去、升天，也沒有提及經學家、稅吏、患麻瘋的、被鬼附的，也沒有用任何比喻。
信或相信在本書中出現了100多次，在同觀福音中出現不到40次。需要注意的是，原文希臘文的現在時有進行時的含意，所以新約中的信是持續地信。
約翰常常使用相對的概念：愛與恨，光與黑暗，信與不信，屬地與屬天，永生與滅亡。
同觀福音提供了大量關於耶稣在加利利的事工，本書則記錄了許多在猶太地發生的事件。
本書用詞簡單，句子優美；神迹數量雖少，但都顯示出耶稣的神性。
道（λόγος）這個字有著深厚的哲學背景。主前560年，赫拉克利特Heraclitus首先使用λόγος來描述神，意思是變化世界中的固定原則。斯多葛派The Stoics後來也用λόγος來描述神，意思是控制和維系宇宙的力量。第一世紀亞歷山大的猶太學者Philo，將這個有關神的概念與以色列的神耶和華聯系起來。約翰的讀者們能夠理解這個詞的含意。
這個字的一般含意是話，即說的話。
1-3章：道、神、生命與光；道成了肉身；施洗者約翰作的見證；神的羔羊；呼召首批門徒；變水為酒；潔淨聖殿；人必須重生；祂必興旺，我必衰微。
4-6章：直湧到永生的活水；要用靈和誠實敬拜；莊稼已經熟了；治好大臣的兒子；治好病了三十八年的癱子；子的權柄；為耶稣有四重見證；給五千人吃飽；在湖面上行走；我是生命的糧；永生之道。
7-8章：耶稣的弟弟也不信祂；節期中在殿裡教導人；信的人將領受聖靈；誰是沒有罪的；我是世界的光；不信耶稣的必因罪死亡；真理必使你們得以自由；魔鬼的兒女聽不進主的話；還沒有亞伯拉罕就有了我。
9-12章：治好生來瞎眼的人；屬靈的瞎眼；我是羊的門；我是好牧人；被猶太人棄絕；拉撒路患病死了；我是復活，我是生命；使拉撒路復活；圖謀殺害耶稣；在伯大尼受膏；騎驢進耶路撒冷；人子必須被舉起來；主的道要審判不信的人。
13-16章：耶稣為門徒洗腳；預言有人要出賣祂；吩咐門徒要彼此相愛；預言彼得不認主；我是道路、真理、生命；應許賜下聖靈；我是真葡萄樹；世人恨主也恨門徒；聖靈的工作；憂愁將要變為喜樂；耶稣已經勝過世界。
17-18章：耶稣為自己祈禱；耶稣為門徒祈禱；耶稣為所有信祂的人祈禱；耶稣被捕；彼得第一次不認主；大祭司盤問耶稣；彼得第二、第三次不認主；耶稣在彼拉多面前受審。
19-21章：耶稣被釘十字架；耶稣死時的情形；耶稣的安葬；耶稣復活；向衆門徒顯現；寫本書的目的；在湖邊向七個門徒顯現；耶稣三問彼得；耶稣所愛的那個門徒。
作者、受者：路加，給提阿非羅。
時間、地點：主後60-62年，成書地點不詳。
使徒行傳是路加所寫的兩本聖經書卷中的第二卷，也是寫給提阿非羅的。當時保羅上訴到了羅馬，等候羅馬皇帝審判。
提阿非羅可能是替保羅辯護的律師。路加寫這兩本書，是要給他提供為保羅辯護的材料。
路加通過描述耶稣的生平（路加福音）、基督教會的起源和擴展、耶稣的使徒（特別是保羅）的活動，證明基督教對羅馬帝國沒有威脅，沒有危害。路加特別指出，羅馬總督彼拉多曾一再想要釋放耶稣（路23章），羅馬總督腓力斯、非斯都、和亞基帕王都未發現保羅有罪。
本書最重要的主題是“作我的見證人”：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並且要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，作我的見證人。”（1:8）
本書從耶稣升天開始，到五旬節教會在耶路撒冷誕生，然後教會擴展到猶太和撒瑪利亞，最後到帝國的首都羅馬，記述了教會的起源與擴展，和對福音越來越強烈的反對。
復活的基督是本書的中心。舊約的經文、耶稣的復活、使徒的見證，都證明耶稣是主，是基督，是人得救的唯一途徑。
本書從頭到尾都在強調聖靈的運行，強調聖靈的工作，提到聖靈超過50次，所以本書可命名為：那在使徒裡面運行、並且藉著使徒運行的基督之靈的行傳。
雖有四卷福音記述耶稣的生平，但從耶稣復活到使徒書信之間的事件只有這一卷書記述。故此，本書是四福音書和使徒書信之間的橋梁。
本書對於了解教會的起源提供了聖經基礎，也為理解保羅書信提供了寶貴的歷史背景。沒有行傳，我們就沒有理解教會的可靠基礎。
使徒行傳雖然重點不是教義，但仍強調拿撒勒人耶稣是以色列人期待已久的彌賽亞，表明福音是提供給所有的人（不只是猶太人）。
本書的歷史細節準確，考古證明路加使用的官職、地名等術語是確當的。
路加有效使用演講，共有32篇，為他的敘述增添了戲劇性。
本書生動活潑，通順流暢，詞彙量大，堪稱文學精品。
本書前十二章中的重點人物是彼得，後十六章中的重點人物是保羅。路加有意將彼得的事工和保羅的事工作了並列的記述：
二人都醫好了生來瘸腿的人（3:1-10和14:8-10）；都曾神奇醫治病人，彼得藉著影子（5:15-16），保羅藉手巾或圍裙（19:11-12）；都因傳道成功而遭猶太人的嫉恨（5:17；13:45）；都曾敵擋術士：西門和巴耶稣（8:9-24；13:6-11）；都使人從死裡復活：大比莎和猶推古（9:36-41；20:7-12）；都被關進監牢但奇迹般地獲得自由（12:3-19；16:19-34）。
1-2章：耶稣囑咐門徒等候聖靈；耶稣被接升天；選出馬提亞作使徒；五旬節賜下聖靈；彼得在五旬節講道；信徒的團契生活。
3-5章：彼得醫好瘸腿的人；彼得在所羅門廊下講道；彼得、約翰在議會受審；信徒同心祈禱；信徒凡物公用；欺騙聖靈的人暴死；主藉使徒施行神迹奇事；使徒遭受逼迫。
6-9章：選出七位執事；司提反被捕；司提反的申訴；司提反被石頭打死；掃羅殘害教會；福音傳到撒瑪利亞；埃塞俄比亞的太監信主；掃羅悔改信主；掃羅在大馬色傳道；掃羅在耶路撒冷；彼得醫好躺臥八年的癱子；彼得使死去了的門徒復活。
10-12章：虔誠的哥尼流蒙神指示；彼得看見異象；彼得將福音傳給外邦人；外邦人領受聖靈；彼得向耶路撒冷教會報告；安提阿的教會；雅各被殺，彼得被囚；天使巧救彼得出牢；希律被神擊打死亡。
13-20章：巴拿巴和掃羅受聖靈派遣，第一次宣教旅程；在彼西底的安提阿；在以哥念和路司得；保羅使生來就瘸腿的痊愈；耶路撒冷會議；第二次宣教旅程；提摩太跟保羅、西拉同工；主藉異象帶保羅到馬其頓；福音傳到歐洲；保羅領獄卒全家信主；第三次宣教旅程；妄稱耶稣的名遭禍；以弗所的騷亂；保羅在特羅亞使死人復活；保羅勸勉以弗所的長老。
21-24章：結束第三次宣教旅程；保羅會見雅各和衆長老；保羅在聖殿裡被抓；保羅在猶太衆人面前申辯；保羅在議會前申辯；猶太人設計殺害保羅；保羅被送交總督腓力斯；猶太人控告保羅；保羅在總督面前申辯。
25-28章：保羅要向凱撒上訴；保羅在亞基帕王面前申辯；保羅放膽傳道；保羅坐船前往羅馬；船在海上遭遇飓風；保羅在馬爾他島；保羅在羅馬傳道。
新約中有二十一封書信，十三封是保羅書信（羅馬書到腓利門書），另八封是一般書信（見普通書信總論）。
保羅，原名掃羅，是猶太人，擁有羅馬公民身分。他生於大數，年輕時受教於耶路撒冷著名的拉比迦瑪列，成為最嚴格的猶太教派法利賽派的成員（腓3:5）。他起初極力反對耶稣，司提反殉道時曾看管凶手的衣服（徒7:58）。後來，在前往大馬色抓捕基督徒的路上，主耶稣向他顯現，派他作外邦人的使徒。
保羅信主以後，先在大馬色和他的出生地大數傳道，其間到阿拉伯度過了三年（加1:17-18）。此後他三次旅行宣教（主後46-48，49-52，53-57），前往加拉太、亞西亞、馬其頓、亞該亞地區的許多地方傳揚福音，建立教會。甚至在他被囚禁在該撒利亞和羅馬的時候，他也放膽作見證，傳揚耶稣是基督。
許多學者認為，保羅在第一次旅行宣教回來之後、耶路撒冷會議前夕，寫了加拉太書；在第二次旅行宣教期間，寫了帖撒羅尼迦前後書；在第三次旅行宣教期間，寫了哥林多前後書和羅馬書；被囚在羅馬期間，寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書；獲釋後又寫了提摩太前書，提多書；第二次在羅馬入獄後，寫了提摩太後書。參見新約重要年表
保羅書信分為教會書信和個人書信，前者是寫給教會的（羅馬書到帖撒羅尼迦後書），後者是寫給個人的（提摩太前書到腓利門書）。現有的編排是按這兩類書信的長短次序。
以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書合稱為監獄書信，因為這四封信是保羅第一次被囚於羅馬期間寫成的。
提摩太前後書和提多書合稱為教牧書信，因為這三封信是寫給教會中擔負教導、牧養職責的同工，主要教導他們如何治理教會，牧養群羊。
保羅書信一般有三部分：
信首：自我介紹、寫信對象、祈願；然後為受信人感恩、代求。
信體：先講教義，後講應用。
信尾：通常先問安，後禱祝。
保羅書信的內容包羅萬象，既論到基督的救贖，又論到信徒的生活；既論到教會的治理，又論到保羅的心態。講基督論的有以弗所書、腓立比書、歌羅西書；講教會論的有以弗所書、哥林多前書、提摩太前後書和提多書；講救贖論的有羅馬書、哥林多前後書、和加拉太書；講末世論的有帖撒羅尼迦前後書。這些書信條理分明，思想嚴謹，成為基督信仰的聖經根據。
保羅書信多可分為神學部分和實踐部分。保羅首先解釋我們在基督裡的地位（我們是誰），然後在實際的事情上指導我們（我們該做什麽）。有時這兩部分是明確劃分的，例如以弗所書和歌羅西書，前半部分講論神學教義，後半部分講論實際應用。羅馬書也清楚地劃分為教義部分（1-11章）和應用部分（12-15章）。在其他如腓立比書中，這兩個部分是交織在一起的。無論那種情況，這兩部分總是相互關聯的，也就是說，由於我們在基督裡的地位，我們應該采取相應的行動。
保羅的書信與現代的信函有所不同，既不是寫給富有文學素養的人，也不是完全的私人信函，而是特別針對當時的教會寫成的。這些書信讓我們窺見到主後五十至七十年代教會的情況，反映出異教社會所帶來的問題、信仰上的困惑、異端的挑戰等。
正因保羅書信多半是保羅對當時教會情況的回應，而不是計劃周密的神學論著（羅馬書和以弗所書可能例外），這些書信不太容易作出層次分明的段落劃分。
保羅書信雖然不是神學論著，卻具有神的權威（林前7:40；14:37；彼後3:15-16）），在神學上富有精辟的見解，論到父神的公義、聖潔、慈愛，智慧，基督的神性和救贖，聖靈的內住和運行，教會是基督身體，人的罪性，因信稱義，主的再來，身體復活，最後審判等等。
不僅如此，很多學者認為保羅書信寫於福音書之前，所以在研讀福音書的時候，當以保羅書信作為參考。
作者、受者：使徒保羅，給羅馬的聖徒。
時間、地點：約在主後57年，保羅第三次旅行宣教期間，成書於以弗所。
保羅在他第三次宣教旅行將要結束之時，寫下了羅馬書。當時他已經“從耶路撒冷，一直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音”，“這些地區再也沒有地方可傳”（15:19,23）。而他多年以來一直渴望去見羅馬信徒，好把些屬靈的恩賜分給他們，在他們中間得些果子（1:11,13）。他計劃在去西班牙的時候去見他們（15:24）。
羅馬教會大部分是外邦信徒。保羅寫羅馬書，是要詳述他的福音教義，預備羅馬信徒接受他要來的訪問，希望他們能成為他前往西班牙傳教的基地。此外，他想通過教導福音教義，促進教會的外邦信徒和猶太信徒之間的合一。
本書最重要的主題是神的義。保羅論述了罪人對於神的義的需要，罪人應當怎樣藉著信入耶稣來得著神的義，神在祂對祂與以色列人的約的信實上所顯示的義，以及基督徒在彼此相待和在世人面前應當顯出的義。
本書的中心內容是神的福音。保羅首先指出世人都是罪人，都需要救恩。罪人必須憑著信心接受救恩，正如亞伯拉罕的例子所表明的。信徒當與基督聯合，靠著賜生命的聖靈，脫離罪惡，成為聖潔。
救恩是一個綜合的概念，包含過去、現在、將來。過去：拯救信徒免除過往所犯之罪的刑罰（稱義）。現在：靠聖靈的能力逐漸脫離罪的轄制（成聖）。將來：最終脫離罪的羁絆，被模成基督的形象（得榮）。
保羅指出，以色列人雖然目前處於不信的狀態，但將來“以色列全家都要得救（11:26）”。最後保羅勉勵信徒，為了回報神藉耶稣為我們所成就的，和在我們身上所成就的，要“將自己的身體獻上，當作聖潔討神喜悅的活祭”；“要藉著心思的更新而變化”（12:1-2）；要用所得的恩賜服事神；要服從權柄；要彼此相愛；要彼此同心。
羅馬書是保羅所有的書信中，在神學上最為重要的書。在本書中，他對神的福音作了最全面、最邏輯的闡述。在教會歷史上，本書多次産生重大影響。第四世紀的神學家奧古斯丁，就是因為讀到羅馬書而歸向了主。十六世紀，馬丁路德在羅馬書中發現了因信稱義的真理，因而大受鼓舞。三個世紀以後，約翰衛斯理聽見有人大聲朗讀馬丁路德所寫羅馬書的序言，他的心就莫名其妙地火熱起來。
羅馬書是保羅最系統的神學著作，書中神學含義深遂。它讀起來更像是一篇神學論文，而不是一封書信。
羅馬書充分地表明，信徒當靠聖靈的內住，聖靈的能力，過聖潔的生活。
本書大量引用舊約經文。
值得指出的是，羅馬書並不是保羅的基督教教義的全面論述，因為這封書信缺乏基督教教義的若干要素，如末世論、基督論、主的晚餐、教會秩序等。
1-3章：神的福音；保羅渴望訪問羅馬；福音本是神的大能；世人的罪惡；人都要按行為受報；猶太人與律法；猶太人的獨特之處；沒有義人；因信稱義。
4-6章：亞伯拉罕因信稱義；應許因信而得實現；因信稱義後的結果；亞當與基督；與基督聯合；作義的奴仆。
7-8章：脫離律法歸於基督；罪與律法；心思的律與肢體中罪的律；賜生命之聖靈的律；體貼聖靈就是生命平安；將來的榮耀；無可隔絕的愛。
9-11章：保羅為他同胞憂愁傷痛；神的揀選；神的主宰；以色列人因不信而絆跌；信基督才能夠得著義；求告主名的都必得救；以色列人悖逆不信；神並沒有棄絕以色列人；以色列人跌倒，外邦人得救；要思想神的恩慈與嚴厲；將來以色列全家都要得救；由衷的贊美。
12-16章：獻上身體當作活祭；應當有的行事為人；要服從權柄；要彼此相愛；要披戴基督；不可論斷弟兄；不可絆跌弟兄；要使鄰居喜悅；要使神得榮耀；保羅的宣教志向；保羅計劃訪問羅馬；推薦菲比；問候聖徒。
作者、受者：使徒保羅，給在哥林多神的教會。
時間、地點：約在主後56年，保羅第三次旅行宣教期間，成書於以弗所。
哥林多是羅馬亞該亞省的首府，位於愛琴海和亞得里亞海之間的狹窄地峽上。地峽上有一條石路，可以將較小的船只連貨物拖過地峽，而較大船只的貨物可以通過貨車從一側運送到另一側。
哥林多又是南北陸路交通的要道，貿易發達，繁榮富裕。哥林多有希臘愛神阿芙羅蒂神廟，廟裡有1000名廟妓提供性服務。哥林多的性不道德廣為人知，以至它的名字本身就成了放蕩和道德敗壞的代名詞。
保羅在第二次宣教旅行期間，建立了哥林多教會（徒18:1-17）。教會在這樣的環境下産生，面臨諸多的問題和挑戰。保羅離開以後，曾寫了一封信（5:9），此信現已失傳。本書實際上是保羅寫給哥林多教會的第二封信。
保羅寫本書的目的，是要幫助教會糾正結派、淫亂等等錯誤，並回答來信中（7:1）所提出的問題。
本書最重要的主題是：耶稣基督是教會中各種問題的答案。“基督成了我們從神來的智慧、公義、聖潔、救贖（1:30）”。在開頭的九節經文中，六次提到耶稣基督。這是一卷以基督為中心的書信。
本書圍繞教會中的問題展開。書中論到了哥林多教會的諸多問題：結派、爭訟、淫亂、不當的實行、聖餐的濫用、屬靈的恩賜等等；然後還對哥林多教會所提出的問題做了解答。
本書還論到了基督徒的自由與愛之間的關系：“凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但都不受轄制（6:12）”；以及屬靈恩賜在教會中的地位、作先知講道的急切需要（14章）、基督復活的事實、基督復活與信徒復活的時間關系、復活後的身體的性質（15章）。
本書第十三章被稱為“愛的篇章”，保羅陳述了愛的特征，指出“愛將永存不息”；信、望、愛這三樣當中，“最大的就是愛”。
哥林多人極其欣賞一些令人驚歎的恩賜，如說方言、辨別靈、行奇事。保羅指出，若沒有愛，就連這些屬靈恩賜也與我們毫無益處。
值得注意的是，第十三章之前和之後的兩句經文普遍地被忽視：“現在我要把那超特的路指示你們（12:31）”。“你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，特別是作先知講道（14:1）”。愛是“超特的路”，特別要切慕“作先知講道”的恩賜，這兩點是不應該忽視的。
雖然本書集中在教會的問題上，但還是包含了整本聖經中的一些最熟悉和最受喜愛的章節，如十三章關於愛，和十五章關於復活。
本書是保羅的所有書信中，內容和風格最多樣化的一卷。保羅運用了邏輯、諷刺、懇求、責罵、詩歌、敘述、說明等各種寫作技巧。
本書還談到了神對信徒的審判，理解這些審判有助於我們過敬虔的生活（3:12-15）。
哥林多教會所面臨的大多數問題和難處，今天仍然存在。本書對於今天的教會來說仍然是及時的。
1-2章：祝福、感恩；關於教會中的分爭；基督是神的能力和智慧；只傳被釘十字架的基督；神奧秘的智慧；屬靈的人看透萬事。
3-5章：你們仍是屬肉體的；要謹慎是怎樣建造；基督仆人的忠心；關於行淫亂的弟兄。
6-8章：關於信徒間的爭訟；要在身體上榮耀神；關於婚姻；留在蒙召時的身份裡；關於獨身、結婚、再婚；關於祭過偶像之物。
9-11章：使徒的權利；凡所行的都是為了福音；以祖先的事作為鑒戒；不能喝主的杯又喝鬼的杯；凡事都要為榮耀神而行；關於婦女蒙頭；聖餐時的混亂；主聖餐的設立；吃餅喝杯當省察自己.
12-14章：關於屬靈的恩賜；一個身體許多肢體；愛―超特的路；特別要切慕講道的恩賜；凡事都要按著次序而行。
15-16章：基督已經復活；死人都要復活；復活後的身體；關於為聖徒捐錢；保羅的行程安排；囑咐、勸勉、問安。
作者、受者：使徒保羅，給在哥林多神的教會。
時間、地點：約在主後56-57年，保羅第三次旅行宣教期間，成書於馬其頓。
哥林多後書是保羅寫給哥林多教會的第四封信。前書是第二封（見哥林多前書簡介）。
前書之後，有假使徒來到哥林多，攻擊保羅，說服信徒轉向他們。保羅立即趕到哥林多，但仍遭到教會拒絕；訪問的結果是彼此都“憂愁”（2:1-2）。回到以弗所後，他又“流著眼淚”寫了一封嚴厲的信（2:3；7:8），派提多帶著信前去哥林多。
保羅極想知道教會的反應，就離開以弗所到特羅亞，希望能夠快快見到提多；沒有遇見，就繼續往馬其頓去（2:12-13；7:5），遇見了他，得到了哥林多教會悔改的好消息（7:6-7）。保羅甚感欣慰，於是寫了後書。
保羅寫後書有幾個目的：為大多數信徒的悔改表達感恩，也呼籲那少數尚未悔改的信徒接受他使徒的權柄；警告那些破壞基督純正教義的假使徒；為他作為耶稣基督使徒的身份辯護；鼓勵哥林多的聖徒為耶路撒冷的貧困聖徒慷慨捐款。
本書的主題是：患難中的安慰，軟弱中的剛強，以及真使徒和假使徒。
本書可以分為三大段：陳述保羅事工的性質（1-7章），鼓勵為貧困的聖徒捐獻（8-9章），為他的使徒權柄辯護（10-13章）。
本書從頭到尾，保羅都在為他的行為、人格、作耶稣基督使徒的資格進行辯護。
在辯護中，保羅巧妙地使用了反諷和挖苦。他願意被當作“愚妄人”，說點“愚妄話”（11:16,21）。他以誇耀自己的“軟弱”和所遭受的“逼迫”，反諷假使徒所炫耀的“能力”和“恩賜”。
雖然保羅的許多書信集中在教義上，但這封信的大部分內容都強調了他與哥林多信徒的關系，以及他對他們的愛和關心。
本書是保羅自傳性質的書信，書中多次提及他在履行事工的過程中，所遭遇的種種患難，為我們提供了保羅個人生活獨有的自傳材料。
1-4章：患難與安慰；保羅沒有再去哥林多的原因；赦免犯罪的弟兄；基督的馨香之氣；新約的執事；瓦器裡有寶貝；外面朽壞裡面更新。
5-7章：渴望穿上新的身體；勸人與神和好的事工；神仆人的品格；我們是活神的殿；保羅因哥林多教會悔改而喜樂。
8-9章：鼓勵信徒慷慨捐獻；提多三人奉派去哥林多；神喜愛樂意捐獻的人。
10-13章：保羅為他的職事辯護；保羅和假使徒；保羅陳述他受苦的經歷；保羅所得的異象和啓示；保羅關心哥林多教會；警告和問候。
作者、受者：使徒保羅，給加拉太的衆教會。
時間、地點：主後48-49年於敘利亞的安提阿，或主後56-57年於以弗所。
保羅在第一次旅行宣教期間，建立了加拉太教會。他離開後，有強調律法的來到加拉太教會，更改基督的福音（1:7），要求信徒遵守律法（主要是受割禮），致使一些信徒舍棄基督裡的自由，再受律法的奴役（2:4；5:1）。於是保羅寫了這封書信。
保羅寫本書有三個目的：為他作耶稣基督使徒的權柄辯護；論證人得稱義唯獨憑靠信心；指明信徒靠著聖靈的大能，已經脫離律法得了自由。
本書最重要的主題是因信稱義。
保羅先為自己作為耶稣基督使徒的資格辯護（1-2章），因為就像在哥林多，假教師試圖通過否定保羅的使徒資格，來為他們贏得信徒；然後從神學上（3-4章）為這核心教義辯護，論證人得稱義唯獨憑靠信心，以消除僞福音所造成的影響；同時指出律法的功用是使人知罪，將人引向基督。
最後他將“肉體的行為”與“聖靈的果子”加以比較（5:16-23），呼籲信徒要靠聖靈而活，順著聖靈而行（5:25）。
加拉太書是對本於恩、藉著信而得稱義的經典論述，是對聖經中因信稱義的教義最深刻的闡釋。救恩是神恩典的恩賜，人賺不來，也不配得，唯要憑著信心來接受。
像羅馬書一樣，在基督教的歷史上，加拉太書起了極為重要的作用。馬丁路德和約翰衛斯理，都曾提到這卷書對他們産生了關健的影響。
這是一封充滿火藥味的書信，是保羅所寫的唯一一封不包含對讀者的稱贊的書信，反映了他捍衛因信稱義這一基本教義的激情和緊迫。
加拉太書的主要神學主題與羅馬書的主題驚人地相似，例如：
人不能靠行律法得稱義（2:16，羅3:20）；信徒已向律法死了（2:19，羅7:4）；信徒已與基督同釘十字架（2:20，羅6:6）；亞伯拉罕因信稱義（3:6，羅4:3）；信徒都和亞伯拉罕一同得福（3:9，羅4:9-11）；律法惹動憤怒，帶來咒詛（3:10，羅4:15）；義人因信得生（3:11，羅1:17）；神將世人都圈在罪中（3:22，羅11:32）；信徒受洗歸入基督（3:27，羅6:3）；信徒得著兒子名分（4:5，羅8:14-17）；愛成全了律法（5:14，羅13:8-10）；順從聖靈的重要（5:16；羅8:5）；肉體和聖靈相爭（5:17，羅7:23,25）。
1-2章：沒有別的福音；保羅因得啓示而傳福音；保羅被其他的使徒接納；保羅當衆責備矶法。
3-4章：律法和信心；律法和應許；保羅再受生産之苦；兩個婦人的寓意。
5-6章：基督裡的自由；肉體的行為和聖靈的果子；要擔當彼此的重擔；要緊的是作新造的人。
作者、受者：使徒保羅，給在以弗所的聖徒。
時間、地點：主後60-62年，第一次被囚於羅馬期間，成書於羅馬。本書與腓立比書、歌羅西書、腓利門書合稱為監獄書信。
以弗所是羅馬帝國小亞西亞省的首府，是一個重要的政治、文化和商業中心，擁有古代世界七大奇迹之一的亞底米神廟。保羅在第三次旅行宣教期間在此住了三年之久（徒20:31）。
本書主要目的是拓寬信徒的屬靈視野，讓他們看到在基督裡所蒙的屬靈福分，在基督裡的屬天地位，幫助他們認識神的永遠旨意和計劃，勸勉他們行事為人要與所蒙的恩召相稱，鼓勵他們抵擋邪惡的權勢。
本書最重要的主題是基督與教會。
基督是神永遠計劃的中心，神要“使天上和地上的萬有，都在基督裡面同歸於一（1:10）。”基督的奧秘是“外邦人在基督耶稣裡，藉著福音能和以色列民同為後嗣，同為一體，同蒙應許（3:6）。”
教會是基督的身體；基督是教會的頭，“又是身體（即教會）的救主（5: 23）”。 “基督愛教會，為教會捨了自己（5:25）”。
保羅首先論述信徒在基督裡所得的屬靈福分，信徒在基督裡的屬天地位，指出這不僅是為了信徒的益處，也是為使神的“榮耀得著稱贊”（1:6,12,14）。然後指出神的永遠旨意是“要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現今得知神百般的智慧（3:10）”。
神在今時代的中心工作，就是要建造教會。為了成全聖徒、承擔服事的工作、建造基督的身體—教會，神賜給了教會使徒、先知、傳福音的、牧人和教師。
然後保羅勸勉信徒行事為人要與所蒙的恩召相稱（4:1），要過新人的生活，要像光明的兒女。最後他要信徒穿上神所賜的全副軍裝，與邪惡的屬靈勢力爭戰。
本書思想高超，用詞優美，獨具一格；是保羅書信中神學含義最深奧的一卷。
本書沒有提到任何特定的錯誤或異端，也沒有處理特定的教會問題。
本書最早的抄本中並沒有“在以弗所”一詞（1:1），許多學者認為，本書是寫給小亞西亞的衆教會、要她們相繼傳閱的。歌羅西書“你們也要念那從老底嘉轉來的信（4:16）”，應當是指這封書信。
本書中有兩個深刻的禱告，一個是為信徒求智慧和啓示的靈，好能充分認識神的永遠旨意和計劃（1:17-23）；一個是為信徒求能力，好能成就神的計劃，使神“在教會中，並在基督耶稣裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠”（3:14-21）。
“在基督裡”或類似的短語在本書中出現了至少27次，比在其他的任何書信中都多。
本書特別強調，要“用和平為聯索，竭力保守聖靈賜的合一（4:3）”，並指出了保守合一的途徑，就是要“成全聖徒”，使聖徒“都達到在信仰上，和對神的兒子認識上的合一，成為成熟的人”（4:12-13）。成熟的人就能“承擔服事的工作（4:12）”，也不會“被各種教訓之風搖動，飄來飄去（4:14）”。
為了成全聖徒，神賜給了教會使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。我們知道，先知、傳福音的、牧師和教師最核心、最重要的工作，是傳講、教導神的話。但許多人卻不知道使徒也是如此。在使徒行傳中十二使徒對衆門徒說：“我們撇下神的道去管理飯食，實不合宜。”“我們要全力投入禱告和傳道”（徒6:2,4）。這兩處的道原文都是有定冠詞的λόγος，指神的話。可見成全聖徒關鍵是要在神的話，就是要在聖經的真理上深深紮根。
1-3章：基督裡的屬靈福分；感恩和祈求；出死入生；合而為一；保羅奉派向外邦人傳福音；保羅為衆聖徒祈求。
4-6章：要保守合一；要穿上新人；新人的生活；要像光明的兒女；新型的人際關系；屬靈的爭戰。
作者、受者：使徒保羅，給腓立比的聖徒。
時間、地點：主後60-62年，第一次被囚於羅馬期間，成書於羅馬。
腓立比是羅馬的殖民地。保羅在第二次旅行宣教期間來到了腓立比，在此建立了歐洲的第一個教會（徒16:6-40）。
腓立比教會一直慷慨支持保羅（1:5；4:15-16）。他們得知保羅被囚禁在羅馬，就又給他送來捐款（4:18），還派以巴弗提來幫助他。以巴弗提不幸患了重病（2:27）；當他康復以後，保羅寫了此信。
保羅寫這封信有幾個目的：向腓立比的聖徒表示感謝；解釋為何要將以巴弗提送回；告知他在羅馬的情況；勸勉、教導腓立比的聖徒。
本書一個重要主題是：在主裡喜樂。盡管身處逆境，保羅仍是喜樂。他也教導信徒要在主裡常常喜樂。另一重要主題是要效法基督的謙卑。
保羅首先提及自己如何為腓立比的聖徒感恩和祈求，接著提及他在獄中如何為基督的福音作見證，對他來說“活著就是基督”；然後教導他們要效法基督的謙卑，要像光體照在世上，要以認識基督為至寶，向著標竿竭力奔跑；要“恐懼戰兢，做成自己的救恩（2:12）”；要作神無瑕疵的兒女；要在主裡常常喜樂，一無挂慮，熱切等候主耶稣基督從天上降臨。
針對教會中的一些問題，如私圖好爭、貪圖虛榮、發怨言、起爭論、傳福音的動機不純等，他懇求信徒以基督耶稣為榜樣，“心存謙卑，看別人比自己強”，“想同樣的事，有同樣的愛、一樣的心思、一樣的意念”。
本書是保羅最為個人的書信之一。
本書用了格言、隱喻和抒情等文體技巧。
本書沒有引用任何舊約經文，也少有直接的神學論述。
本書9次提到福音，充分流露保羅對於傳揚福音的關注。
本書充滿喜樂的氣氛，不同形式的“喜樂”一詞共出現了17次，被稱為“喜樂的書信”。
保羅多次提及他自己的遭遇和經歷，常以他自己的見證和心中的感受來勉勵腓立比的信徒。
本書二章5-11節論基督的降卑與升高，是新約中最重要的基督論經文之一。對於信徒應當怎樣謙卑而同心地過肢體的生活，保羅提出了這位具體的榜樣。
本書的第一章強調基督是我們的生命：活著就是基督（2:21）；第二章強調基督是我們的榜樣：當有基督耶稣那樣的心態（2:5）；第三章強調基督是我們的目標：以認識我主基督耶稣為至寶（3:8）；第四章強調基督是我們的力量：靠著那加給我力量的，凡事都能做（4:13）。
1-4章：感恩和祈求；活著就是基督；要效法基督的謙卑；要像光體照在世上；提摩太和以巴弗提；以認識基督為至寶；向著標竿竭力奔跑；勸勉和致謝。
作者、受者：使徒保羅，給歌羅西的聖徒。
時間、地點：主後60-62年，第一次被囚於羅馬期間。本書與以弗所書、腓立比書、腓利門書合稱為監獄書信。
歌羅西位於以弗所東大約一百英里之處。保羅在第三次旅行宣教期間，在以弗所住了三年，“使住在亞西亞的，無論是猶太人還是希臘人，都聽見主的道”（徒19:10；20:31）。歌羅西的以巴弗在保羅的帶領下信主，回去後建立了歌羅西的教會。
年輕的教會受到異端的侵擾。這些異端否認基督的人性，崇尚知識，主張敬拜天使，禁戒食物，苦待己身；強調割禮、節期、和飲食條例；是雛形的諾斯底主義和極端的猶太主義的混雜。
當保羅被囚在羅馬的時候，以巴弗前來看望，告訴了保羅教會的情況。於是保羅寫了這封書信，一方面稱贊教會在信心、愛心、盼望上的表現，鼓勵他們“在一切善事上結果子，越來越多地認識神”（1:4-5,10），另一方面警戒他們謹防錯誤的教訓，免得失去福音的盼望。
本書最重要的主題是基督的超越。基督是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的之上（1:15）。祂是身體（即教會）的頭。祂是元始，是從死裡首先復活的，使祂可以在萬有中居首位（1:18）。一切智慧和知識的寶藏，都藏在祂裡面（2:3）。神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面（2:9）。
保羅首先為歌羅西信徒的信心、愛心、盼望，和福音在他們中間結果增長向神感恩，然後講論神學教義（1:15-2:23）和實際應用（3:1-4:6）。
在神學教義方面，保羅論證了基督的超越，強調耶稣基督的神性和榮耀，指出異端是人的哲學和虛空的欺騙（2:8），表面敬虔屬靈，實則隨著肉體的心思無故地自高自大（2:18），在克制肉體的情欲上毫無價值（2:23）。
在實際應用方面，保羅教導信徒要尋求天上的事；治死屬地的肢體；脫去舊人，穿上新人；彼此饒恕，彼此相愛；讓基督的平安在心裡作仲裁；特別提醒要用各樣的智慧，使基督的話豐豐富富地住在心裡（3:16）。
本書是論基督的本性與身位最豐富、最深刻的一卷。
本書的重點是耶稣基督的超越，以及祂的豐盛、榮耀、和尊貴。
本書一章15-20節是著名的基督論經文。它表明了基督至高的地位和完全的神性。保羅言簡意赅地闡述了基督的神性與身位，句句皆能擊中異端的要害，是新約卓越的護教文字。
新約中有四處重要的基督論經文：歌羅西書1:15-20；以弗所書1:20-23；腓立比書2:6-11；希伯來書1:1-3。
歌羅西書與以弗所書有許多相同之處。在主題上，兩者都在強調基督是教會的頭，教會是基督的身體。歌羅西書有五分之三的經文，與以弗所書相同或類似。
但是兩書相似卻不重覆。以弗所書看信徒是與基督一同坐在天上；歌羅西書則看信徒是在地上，榮耀的基督在天上。以弗所書重點在於信徒在基督裡；歌羅西書則強調基督在信徒裡面（1:27）。以弗所書強調教會是基督的身體，強調身體的合一；歌羅西書則強調基督是教會的頭，信徒必須與頭保持連接（2:19）。
以弗所書指出，保守合一的途徑是成全聖徒，使之成熟；而成全聖徒的關鍵是在神的話上深深紮根；歌羅西書則命令信徒，當用各樣的智慧，使基督的話豐豐富富地住在心裡（3:16）。
1-4章：感恩和祈求；基督的超越；保羅的忠心；在基督裡得豐盛；影子與實體；新人的生活；最後的勸勉。
作者、受者：使徒保羅，給帖撒羅尼迦的教會。保羅將西拉、提摩太二人與他同列，因為他們同是該處教會的創建人。
時間、地點：約在主後50-51年於哥林多。
帖撒羅尼迦是馬其頓的首府。在第二次旅行宣教期間，保羅從腓立比來到帖撒羅尼迦，在那裡建立了教會。但當地的猶太人嫉妒，起來反對保羅，迫使他不得不離開（徒17:1-10）。
保羅去到庇哩亞，後來到了哥林多；提摩太前來，向他報告了帖撒羅尼迦教會的情況。
保羅寫此信的目的，是要鼓勵帖撒羅尼迦的信徒，堅固他們的信心；回答他們有關基督再來的一些問題，陳明基督再來和信徒復活的教義；勸勉他們成為聖潔，彼此相愛，行事為人要討神的喜悅。
本書最重要的主題是基督的第二次降臨，就是基督的再來。本書說明了基督再來時的有關事件；信徒，包括已經死去了的信徒，與基督再來的關系。
本書另一主題是聖潔。保羅勸勉信徒要離棄偶像，脫離汙穢，過分別為聖的生活。
保羅先為他們信心的工作、愛心的勞苦、和因盼望而有的忍耐感謝神；接著回顧他在他們中間乳母般的事工；然後回答他們所提出的有關基督再來的一些問題，包括基督徒在基督第二次降臨時的復活（4:13-17），基督第二次降臨的時間（5:1-3）；最後勸勉他們要成為聖潔，彼此相愛，警醒謹守，繼續工作，在盼望中等候基督再來。
本書的特色是簡樸、溫柔、和仁愛。
與保羅的許多其他書信不同，本書沒有重的責備，而是給予信徒稱贊和勉勵。
本書關於末世論的啓示是獨特的、豐富的，例如死人復活、信徒被提、主的日子等等。
本書的每一章都以主再來的信息結束。時常盼望主再來的人，須要作到“離棄偶像”，“事奉活神”，“等主再來”。
本書有可能是保羅最早的書信。
本書5:23節：願賜平安的神，親自使你們完全成聖；又願你們的靈、魂、體都得蒙保守，在我們主耶稣基督再來的時候，得以完全，無可指摘。
本節明確指出人有靈、魂、體三個部分，或三個層次。體，即肉身的身體。魂，是人內在的生命，包括思想、意志、情感。靈，包括良心、直覺、與神契交。“神是靈，敬拜祂的，必須用靈和誠實敬拜祂。”（約4:24）
按照神的安排，靈如同主人，魂如同管家，體如同仆人。靈支配魂，魂支配體。神通過人的靈管制、引導人。
但人墮落以後，靈就“死了”，喪失了其功能。當人完全隨從肉體行事，就成了“屬肉體的”（羅8:8,9；林前3:1）。
無論是在聖經原文希伯來文和希臘文中，還是在英文中，靈和魂都是截然不同的字。比如在英文中，靈是spirit，魂是soul。
靈和魂都是無形的，非物質的。分辨靈和魂十分重要，卻又不太容易。喜樂、憂愁、行事可能是出於靈，可能是出於魂。
屬魂的就是憑著己意，憑著人的想法、熱心和天然的能力。屬靈的則是憑著聖靈，順著聖靈，靠著與神契交。二者出自不同的源頭。
希伯來書4:12：神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能夠刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。
可見，神的話能剖開魂與靈。我們要靠神的話，才能分辨魂與靈。
以下幾節經文也論到靈與魂：
哥林多前書2:14：然而，屬魂的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，而且不能明白，因為這些事只有屬靈的人才能看透。
哥林多前書3:1：弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，當作在基督裡的嬰孩。
哥林多前書15:44：所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體；若有屬魂的身體，必有屬靈的身體。
雅各書2:26：身體沒有靈是死的，照樣，信心沒有行為也是死的。
1-3章：為帖撒羅尼迦的信徒感恩；保羅在帖撒羅尼迦的工作；保羅渴望再見弟兄們；在雅典時焦慮牽挂；提摩太帶回好消息。
4-5章：行事為人要討神的喜悅；主的再來與信徒的復活；要警醒謹守；最後的勸勉。
作者、受者：見帖撒羅尼迦前書簡介。
時間、地點：約在主後50-51年於哥林多。
保羅將前書送去以後不久，有消息傳來：教會有些信徒在“基督再來”的教義上混淆不清，以為基督即將來臨。又有謠言稱保羅自己也教導說：主的日子已經到了（2:2）。還有人因主再來懶惰不肯作工。同時，信徒遭受的逼迫也愈加猛烈（1:6-7），因此保羅寫了本書。
保羅寫本書的目的，一是鼓勵信徒在逼迫中堅守主道，並以主再來時的審判和榮耀堅固祂們，加強他們的信心；二是澄清謬誤，糾正有關主的日子已經到了的誤解；三是責備懶惰不肯作工的人，教導他們要按規矩而行。
後書最重要的主題也是基督的再來，就是主的再來，和前書一樣。
本書首先講論主再來時的審判和榮耀，以此安慰、堅固處在患難中的帖撒羅尼迦信徒；然後論到主的日子之前不法的人必要顯露，勸勉他們要站穩並堅守教訓；最後指出在等候主再來的時候，不可懶惰，要繼續做工。
前書、後書最重要的主題都是主的再來，但各有其獨特的啓示，如前書有聖徒被提（4:17）；後書則有不法的人（2:3）。在勸勉方面，前書是信、愛、望的組合（1:3）；後書則是信、愛、忍（1:3-4）。前書勸勉信徒要成為聖潔，禁戒淫亂（4:3-5）；後書則勸信徒不可懶惰，要繼續做工（3:10-12）。
與前書相比，後書提到的問題，如信徒遭受的逼迫、對主再來的誤會、不作工的現象，都更為嚴重。其中為要對付教會中不守規矩的人，語氣更為嚴厲。
本書提供了有關主再來的一些重要細節，包括主將從天上在火焰中顯現，不信的人要受刑罰，就是永遠沈淪，離開主的面和祂權能的榮耀（1:8-9）。
本書是保羅九封教會書信中最短的一封。
本書完全沒有引用舊約，和前書一樣。
1-3章：主再來時的審判和榮耀；不法的人必要顯露；要站穩並堅守教訓；請為我們禱告；警戒懶惰的人。
作者、受者：使徒保羅，給因信主作他真兒子的提摩太。
時間、地點：主後62-66年，第一次被囚於羅馬獲釋以後，成書於希臘。
保羅從羅馬監獄獲釋以後（主後62年），和提摩太一同到亞西亞一帶的教會堅固信徒。保羅離開以弗所時，把提摩太留在那裡牧養教會（1:3）。提摩太性情敏感膽怯，遇到困難挫折不知如何處理。保羅到了希臘一帶，就特別寫信給他，鼓勵、教導他，使他能夠妥善處理教會中的各種問題。
提摩太的母親是猶太人，父親是希臘人（徒16:1）。母親和外祖母都是敬虔的基督徒（提後1:5）。提摩太是保羅最忠心的同工之一；保羅稱他是真兒子，親愛的兒子（提後1:2）。
本書最重要的主題是：知道在神的家中當怎樣行（3:15）。書中保羅教導、勉勵年輕的提摩太在神的家（教會）中應當怎樣行事為人，怎樣治理和牧養神的教會。
本書主要內容是論到教牧人員如何治理、牧養神的教會，教導純正的教義。保羅囑咐提摩太，要為信仰打那美好的仗，要抵擋異端和各種錯誤的教訓；鼓勵他靠著神的恩典、憐憫過敬虔的生活，作美好的見證，作信徒的榜樣；指導他如何設立長老、執事，又如何對待各種不同的信徒。
本書信是保羅寫給因信主作他真兒子的提摩太的，書中洋溢著慈父般的感情，兒子般的關懷。因為提摩太比較年輕，實在需要這樣的教導。
本書指出教會是永活神的家，是真理的柱石和根基（3:15）。“家”表明教會給人溫暖，“柱石”表明教會堅固，永不動搖。
本書提及敬虔共有九次之多（1:9；2:2；3:16；4:7,8；6:3,5,6,11）。信徒當在敬虔上操練自己，當追求敬虔，還要敬虔加上知足。
本書啓示基督是敬虔的奧秘。一切事奉主的人,都當特別留心領受。
1-3章：論異教和律法；感謝主的憐憫；關於敬虔生活的教導；監督的資格；執事的資格；敬虔的奧秘。
4-6章：預言有人離棄信仰；基督耶稣的好執事；對待各種信徒的原則；關於傳異教的和貪財的；要為信仰打那美好的仗。
作者、受者：使徒保羅，給他親愛的兒子提摩太。
時間、地點：主後67年，第二次被囚於羅馬期間。本書與提摩太前書和提多書合稱為教牧書信。
主後64年，羅馬發生大火，尼祿皇帝嫁禍於基督徒，開始對基督徒殘酷迫害。主後66年春，保羅再次被捕，被囚禁在黑暗、潮濕、惡臭的監牢中，等候處斬。
保羅知道他親愛的屬靈兒子提摩太因時局的危險，和假教師的攪擾信心動搖；同時，他在衆同工都離去的日益孤獨之中，渴望見到提摩太一面，於是寫了這封書信，堅固他的信心，催他盡快趕來。
本書最重要的主題是：“竭力在神面前得蒙稱許，作無愧的工人，正確分解真理的話（2:15）”。
保羅首先囑咐提摩太要向主忠心，將神賜給他的恩賜再如火挑旺起來，不要以給主作見證為恥；然後勉勵他作基督的精兵，作無愧的工人，作貴重的器皿；又提醒他末世必有艱難時期，要持守所學習、所確信的；最後囑咐他務要傳道，忍受苦難，做好傳福音的工作，完成他的事工。
本書是保羅的最後一封書信，是在羅馬監獄寫的，個人性質十分顯著，情感豐富，語調特殊。書中有對過去事情的回顧，有對目前處境的觀察，有對未來美事的向往；是他心迹的表達。
本書可以說是保羅的遺囑。書中的教導也提醒著今天事奉神的人，如何面對並且勝過逼迫。本書也是保羅生命的凱歌，對於每個時代的教牧同工和信徒，都有著極大的幫助和鼓勵。
本書命令式動詞用了25次，充滿了“你要，你當，不要”等等囑咐。
本書中有許多金句，例如1:12；2:15，20-22；3:16-17；4:7-8。
1-2章：勉勵向主忠心；要作基督的精兵；要作無愧的工人；要作貴重的器皿。
3-4章：末世必有艱難時期；聖經都是神默示的；務要傳道；最後的囑咐。
作者、受者：使徒保羅，給因共同信仰作他真兒子的提多。
時間、地點：主後62-66年，第一次被囚於羅馬獲釋以後，成書於哥林多或尼哥波立。本書與提摩太前書和提摩太後書合稱為教牧書信。
保羅從羅馬監獄獲釋以後（主後62年），曾同提多航海到了克里特，堅固信徒。保羅離開克里特時，把提多留在那裡照管教會（1:5）。但克里特人常說謊話，好吃懶做（1:12）；克里特就是謊言、欺詐的代名詞；所以工作艱苦，較難應付。保羅寫這封信，是要鼓勵提多堅守主道，不要讓假教師破壞教會（1:9）。
提多是希臘人（加2:3），由保羅帶領信主，曾隨保羅前往耶路撒冷會見當地使徒（加2:1）。在保羅第三次旅行宣教期間，他被派到哥林多教會辦理重要的事（林後7:6；8:16-17；12:18），後來還被派到達馬太（提後4:10）。提多剛強勇敢，辦事能力很強，是保羅的得力助手、同伴（林後8:23）。保羅稱他是真兒子（1:4）。
純正的教訓和敬虔的生活是本書最重要的主題。牧者必須傳講純正的教訓，更須要過敬虔的生活，凡事顯出善行的榜樣（2:7）。
本書論到教會的治理。書中保羅囑咐提多，千萬注意教會不要受到克里特人的影響，要保持教會在信仰上純正，在生活上聖潔。他又提醒提多，處在道德低落的克里特人當中，教會領袖所應具備的品行和資格。他還指導提多如何設立長老、監督，如何教導各種信徒；指出信徒應有的品行，包括敬虔度日，留心行善，順服掌權者，做正經事等。
本書教導信徒要留心行善，藉著行善活出信仰（1:16；2:7,14；3:1,8,14），提醒信徒在生活上要有美好的見證。
本書把耶稣基督的再來稱為“有福的盼望”（2:13）。信徒當以這個盼望作為敬虔生活的動力。
本書強調純正、純全；教訓要純正，信仰上純全（1:9,13；2:1,2,8）。
本書是保羅的書信中，除腓利門書以外最短的。
本書包含兩段重要的基要神學（2:11-14；3:4-7）。
提多書的寫成大約與提摩太前書同時，內容非常相似，但是重點不同。提摩太前書是著重教訓，提多書是著重行為。提摩太前書是一個囑咐，提多書是一個提醒。
1-3章：提多在克里特的任務；如何教導各種信徒；要留心行善；最後的囑咐。
作者、受者：使徒保羅，給所親愛的同工腓利門。
時間、地點：主後60-62年，第一次被囚於羅馬期間。本書與以弗所書、腓立比書、歌羅西書合稱為監獄書信。
腓利門可能是保羅在以弗所傳道時（徒19:10）信主的（門19），後來成了歌羅西教會的一位領袖（門2,5-7）。他有一個名叫阿尼西慕的奴隸，偷了財物出逃，到了羅馬，在那裡聽到了保羅所傳的福音，就悔改信主，並服事被囚的保羅。
保羅寫此信的目的，是為出逃的奴隸阿尼西慕求情，懇請腓利門在主裡寬恕他。
本書最重要的主題是寬恕。神寬恕了我們，祂要我們也寬恕別人，就像我們在主禱文中所讀到的那樣。保羅甚至願意給腓利門代付阿尼西慕偷走了的任何東西。
信徒之間平等是本書的另一主題。雖然阿尼西慕是個奴隸，但保羅卻要求腓利門看阿尼西慕和他是平等的，是在基督裡的弟兄。保羅自己以身作則，懇求腓利門時是作為弟兄，而不是作為有權柄的使徒。
本書主要內容是論到保羅憑著愛心，為奴隸阿尼西慕求情，懇求主人腓利門接納和善待他。本書表明，在基督裡蒙拯救的肢體，都被接納成為親愛的弟兄，能在平等的地位上彼此接納和契交（契交：見約翰一書簡介）。
本書是保羅的書信中最短的一封，希臘原文只有335個字；也是保羅唯一的私人信件。
本書信是一封充滿感情和基督之愛的私人信件，充分流露出保羅的溫柔、謙卑和仁愛。保羅沒有以使徒的身分自居，或以這地位來吩咐腓利門，而是在愛中懇求他。
阿尼西慕這名字的意思是有益處。保羅說：“他從前對你沒有益處，但如今對你對我都有益處（門11）。”我們這些“耶稣基督的阿尼西慕”，從前對神對人也是沒有益處；但在信主以後，就都有益處了。
因本書表現的愛心、智慧、豐富的靈命，和主仆之間、朋友之間、神仆與信徒之間種種關系的真理，實在是最具體而實用的教訓。聖靈藉著保羅寫了這封簡短的書信，不是要用高深的真理造就信徒，而是作為一種具體的實例，使衆教會可以從中得著造就和啓示。
新約中從希伯來書到猶大書這八封書信，被稱為普通書信。
與針對特定的教會或個人的保羅書信不同，這些書信是針對普通的讀者（約翰二書和約翰三書除外）。與保羅的書信相比，普通書信的內容更具有普遍性。
保羅書信是根據收信人命名，普通書信則是根據作者命名。
雅各是耶稣的肉身兄弟，也是耶路撒冷教會的領袖。彼得和約翰是耶稣三個核心使徒中的兩個（另一個是約翰的兄弟雅各）。猶大也是耶稣的肉身兄弟。雅各和猶大起初不信耶稣，耶稣復活以後就都信了。希伯來書的作者不詳，早期教會認定是使徒保羅。
雅各書是新約中最早的書卷之一，可能寫於主後45-48年。彼得和猶大的書信寫於主後60-67年；這也是希伯來書最可能的時間。約翰的信最後寫成，大概是在主後90-95年。參見新約重要年表
像聖經的其他書卷一樣，直到十六世紀，上述作者都被一致接受。但近代有一些評論家認為，這些書信有許多是筆名著作，是由其他的人藉用使徒或教會要人的名字寫成的。
希伯來書論證基督的超越，警告讀者不要退回到猶太教。雅各寫信教導信徒，要將信仰付諸實踐。彼得前書是要鼓勵那些遭受迫害的人。彼得後書和猶大書一樣，告誡信徒在面對假教師的時候要持守正確的教義，並帶有強烈的末世感。約翰的信論到生命之道、愛、契交（契交：見約翰一書簡介）、敵基督、假教師。
希伯來書和約翰一書著重於基督論；雅各書和彼得前書強調信徒的行事為人；彼得後書與猶大書偏重於末世論；約翰二書、三書重在教會生活。這些書對信徒有著不同的造就。
耶稣基督的再來是普通書信中的一個重點。基督徒的行事為人也是普通書信中的強調之處，就是它們論實行的地方比論神學教義更重。
雅各強調行為，彼得強調盼望，猶大針對異端，約翰強調愛。這些不同重點與保羅書信互相補充，顯出神聖啓示的一致性和全備性。
保羅書信中的教義是基本的，普通書信中的教義是輔助的。
普通書信針對異端揭露批駁，因當時的教會面對多種異端的侵擾。
普通書信在文體上自成一格，類似公函和講章的格式。
雅各書的風格與舊約中的箴言相似。
普通書信見證了耶稣基督的真實。它們從不同的角度見證主耶稣，也使我們看到使徒時代的思想與見證。
普通書信透露出新約教會裡外的情形。在教會內異端增多，在教會外逼迫增強。
普通書信輔證保羅書信的真理。從內容看，保羅書信與普通書信如紅花與綠葉，交相輝映，相得益彰，互相輔助。例如保羅強調信心為基本的要素，雅各強調信心所産生的行為；保羅預言末世的危險，彼得面對末世的危險。
普通書信與保羅書信的關系，有如約翰福音與同觀福音的關系。它們在內容上互相補足，相輔相成。例如：雅各書關於靠行為稱義的教訓（雅2:20-26）與保羅在羅馬書中因信稱義的教訓互相補充，相得益彰。
普通書信也反映出不同作者對福音的闡釋和應用，例如雅各強調好行為的重要性，彼得以盼望勸勉苦難中的信徒，約翰以愛作為信徒的標記，猶大針對異端竭力辯護。這些不同重點與保羅書信的教訓並非彼此沖突，而是互相補充。
有人認為雅各強調好行為，與保羅強調因信稱義彼此有沖突。其實兩人的看法基本是一致的，只是重點有所不同而已。雅各講的是人信了耶稣以後，必須有好行為配合他生命的改變；而保羅是說，人要靠信心得救，不是靠行為得救。
作者、受者：可能是使徒保羅，給羅馬的猶太人（也稱為希伯來人）。
時間、地點：不詳；可能在主後63-65年於西班牙。
本書信是寫給羅馬的猶太人（也稱為希伯來人）。他們當中有的已經信主，有的將信未信。當時羅馬政府承認猶太教，迫害基督徒，故此有人想退回到猶太教。
作者寫本書的目的，是要安慰、鼓勵已信主的堅守信仰，忍受試煉，不要退回到猶太教；勸導尚未信的信入基督，切勿退後，走回頭路是絕對錯誤的。
本書最重要的主題是基督的超越。基督超越猶太教所尊崇的各種對象：先知、天使、摩西、約書亞、亞倫。
本書逐步論證基督的超越，指出在舊約中猶太人的禮儀、律法、和先知等都是預表耶稣基督。舊約中的禮儀、祭司、節期等都是影子，耶稣基督才是神本體的真相。基督超越猶太教的一切。
本書用了十四個更，來突顯基督的超越：更尊貴的名（1:4），更多的榮耀（3:3），更美的盼望（7:19），更美之約（7:22），更美的職任（8:6），更美的應許（8:6），更大更全備的帳幕（9:11），更美的祭物（9:23），更美的家業（10:34），更美的家鄉（11:16），更美的復活（11:35），更美的事（11:40），更美的血（12:24）。
作者勸導信徒，即使因為信仰耶稣而受一些苦難，遭受一些損失，與古代聖徒相比，那都是微不足道的。
作者最後呼籲信徒，仰望我們信心的創始者和成終者耶稣，心存忍耐奔跑那擺在我們前頭的賽程。信徒既然有了在基督裡的屬天地位，就當竭力往前達到成熟，不僅有地位上的聖別，也當有生活上的成聖。
本書大量引用舊約（LXX）。
本書是新約中文學風格最優美的一卷。書中詞彙豐富，富有詩意，在希臘文的運用上，無論是在動詞時態還是其它細節上，都極為精確。
本書強調神是一位說話的神，信徒須要注重神的話。本書一開篇就指出：“神在古時曾藉著衆先知多次多方向我們的祖先說話，又在這末後的日子，藉著子向我們說話。”本書三次引用詩篇95:8：“今天，你們若是聽見祂的聲音（意思就是聽見神的話），就不可硬著心”。本書五個警告中的第一個，就是“必須更加注重所聽見的”。最後再次告誡我們：“不可棄絕那位說話的（12:25）”。
本書教導信徒“應當離開關於基督的初級道理，竭力往前達到成熟”（6:1）。如何才能達到成熟呢？那就是要熟讀、默想神的話語，並且遵照實行。
本書也講到了耶稣基督如今在天上的工作。祂在天上作我們的大祭司，又在父神那裡為我們作中保。
本書包含五個警告：必須更加注重所聽見的（2:1-4）；不信者不能進入安息（3:7-19）；不可能再重新悔改（6:4-12）；不可故意犯罪（10:26-31）；恐怕失去神的恩典（12:15-25）。
這些警告對當時的信徒是及時的，而且也是今天的信徒必須留意的。因此本書不只是對當時遭迫害的信徒是一卷重要的書，對今天的信徒也是如此。願我們都能從希伯來書所闡明的教義中得到鼓勵，並且接受警告，把本書的警告應用在自己的身上，靠主持守真道，勝過地上一切的患難和逼迫。
1-3章：神藉祂兒子說話；兒子遠超過天使；警告：必須更加注重所聽見的；救恩的創始者；耶稣超越摩西；警告：不信者不能進入安息。
4-6章：要竭力進入那安息；神的話是活的，是有功效的；我們的大祭司耶稣；要竭力往前達到成熟；警告：不可能再重新悔改；神的應許確定可靠。
7-8章：至高神的祭司麥基洗德；耶稣是照麥基洗德的等次；更美職任、更美之約、更美應許。
9-10章：屬地的聖所和屬地的敬拜；更大更全備的帳幕，更美的祭物；基督獻的是一次永遠的贖罪祭；勸勉和警告：不可故意犯罪。
11-13章：因著信―信心的榜樣；心存忍耐奔跑賽程；主所愛的祂必管教；警告：恐怕失去神的恩典；在行事為人上的教導。
作者、受者：主耶稣的肉身兄弟雅各，給散居的十二支派的人。
時間、地點：主後45-48年於耶路撒冷。
本書是雅各寫給散居的十二支派的人，就是散居各地、屬於以色列十二支派的基督徒。因為相信耶稣是基督，他們受到試煉，遭到逼迫。他又聽到有些人只強調信心，而輕忽行為，把信心與行為分割開來。
雅各是耶路撒冷教會的領袖，被稱為是教會的柱石（加2:9）。他寫此信是要勸勉、安慰那些在試煉和逼迫中的信徒，激勵他們忍受試煉，好得著生命的冠冕（1:12）；同時特別強調“還要行道，不要只是聽道”（1:22），要用行為或行動來表現信心（2:14-26）。
本書最重要的主題是：人得稱義還要因著行為（2:24）。雅各指出信心和行為是不可分割的，因信心和行為是一體的兩面。信心要與行為並行，信心若無行為就是死的。行為能證明人真有信心，而且信心因著行為才得完全。
本書論到試煉中的喜樂、忍受試煉的人有福、試探是源於私欲、聽道還要行道、清潔無玷汙的虔誠、不可重富輕貧、信心與行為並行、制伏舌頭的重要、從上頭來的智慧、不要與世界為友、亏欠工钱的罪惡、忍耐的人有福、義人祈禱的功效。
雅各善用大自然的事物來說明屬靈的真理。例如：海浪比喻不堅定的信心（1:6），草上的花比喻世上的虛榮（1:10-11），鏡子比喻神的道（1:22-24），身體與靈比喻信心與行為（2:26），馬的嚼環、船的舵、和火，比喻小小舌頭能影響整個人（3:3-6），泉源和果樹比喻人不可一口兩舌（3:9-12），雲霧比喻人的生命快速消失（4:14），金銀生鏽比喻虧欠工錢的後果（5:3），農夫等候出産比喻信徒應當忍耐（5:7）。
本書看重律法，稱之為使人自由的全備律法（1:25），至尊的律法（2:8），使人自由的律法（2:12）。
本書的風格與舊約的箴言相似，而且強調智慧的重要（1:5；3:13,15,17），被稱為新約的箴言。
本書引用主耶稣的山上寶訓，比新約中的其他書卷所引用的更多。
本書是新約中命令最多的一卷；總共108節經文中，有54個命令句。
本書強調真信心在行為上的表現。外在行為是內在信心的驗證，在人面前的行為是在神面前得稱義的表明。裡面稱義的生命，必結出外面生活的義果。信為行之根，行為信之實，二者是一個道理的兩個方面，密切相關。
1-3章：試煉和試探；聽道和行道；不可重富輕貧；信心和行為；論制伏舌頭；從上頭來的智慧。
4-4章：與世界為友就是與神為敵；不可彼此批評；不可張狂誇口；警告不義的富足人；忍耐的人是有福的；義人祈禱大有功效。
作者、受者：十二使徒之一的彼得，又名矶法，給分散的寄居者。
時間、地點：約在主後63-64年，成書於巴比倫，暗指帝國首都羅馬。
羅馬皇帝尼祿在位期間，不斷加重對基督徒的逼迫，因為他們拒絕給羅馬皇帝獻祭，也不參與異教的崇拜儀式。
彼得寫本書的目的，是要鼓勵信徒持守信仰，仰望將來的榮耀盼望，忍受一切逼迫與試煉，並且指示他們在當時的情況下如何行事為人。
根據教會傳統，在保羅於羅馬第一次被囚釋放以後，彼得去到羅馬開展事工。彼得非常挂念小亞西亞的信徒，故此寫了本書安慰、勸勉、鼓勵他們。
此外，初期教會有些信徒認為，保羅與彼得在某些基本教義上有分歧，因為保羅曾在衆人面前責備彼得（加2:11）；所以彼得特別托保羅的同工西拉代筆，寫此信給保羅以前所到過的亞西亞各教會，藉以消除那些人的誤解。
本書最重要的主題是受苦。書中提及受苦不下十六次，其中七次記述基督的受苦（1:11；2:21,23；3:18；4:1,13；5:1）。彼得提醒讀者：苦難在所難免，信徒當以基督耶稣作為榜樣，與祂一同受苦。這樣的受苦是有福的，當基督顯現的時候，他們就會得著稱贊、榮耀、和尊貴，並有難以言表、滿有榮耀的大喜樂。至於那些不信的，必要在那審判活人和死人的主面前交帳（4:5）。
在本書中，彼得以耶稣基督完備的救恩：祂的死、復活、和再來，提醒信徒他們已經重生，有活的盼望，有天上的基業；再以主受苦的榜樣，激勵信徒順從神的旨意，敬虔度日；再以主耶稣的再來，安慰在試驗中的信徒，鼓勵他們謹守警醒，彼此服事，作神百般恩典的好管家，好在耶稣基督顯現的時候得到獎賞。
彼得勸勉信徒要過一個聖潔的生活，不給外人把柄誣賴他們。盡管受苦在所難免，但不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊基督為聖，以祂為主。他還教導信徒，要順服人的一切制度；作仆人的，凡事要順服主人，連乖僻的也要順服。對作妻子的，作丈夫的，作長老的，年輕的，他都有具體的教導。
本書引用不少舊約經文，因為本書主要是為猶太人基督徒寫的。
彼得常用猶太人易懂的名詞，來講論基督救恩的真理。一章一節至二章九節是本書的第一大段，其中所提到的揀選、聖別、基業、祭司、祭物、羔羊的血、蒙揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民等等，都是猶太人基督徒所熟悉的。
本書的鑰字是受苦。書中的每一章都提到了耶稣基督的受苦；祂是我們受苦的榜樣。祂是神的兒子，道成肉身來到世上。祂的一生苦難最多，最後甘心情愿上十字架，舍命流血為人贖罪。
耶稣基督不但是我們患難中的榜樣，也是我們患難中的力量。當“牧長顯現的時候”，那就是基督徒的最大盼望。基督徒在世上的苦難是暫時的，當耶稣基督顯現的時候，必能得到獎賞。
寶貴二字也是彼得喜歡用的詞語。例如，經過試驗的信心比金子更寶貴（1:7）；憑著基督的寶血（1:19）；神所揀選、所寶貴的活石（2:4），在你們信的人就為寶貴（2:7）。
雅各書中所講到的苦難和逼迫，都是從猶太人那裡來的；而彼得書信中所講到的苦難和逼迫，卻是從羅馬帝國那裡來的，這個逼迫所帶給基督徒的苦難，是空前殘酷的。
本書另一重點是要效法基督有受苦的心志。受苦的心志就是準備好要為主受苦。受苦不一定天天都有，但是受苦的心志必須天天都有。不是在於外面的環境遭遇，而是在於裡面的思想意志。如果有了受苦心志，當苦難來臨之時，你不但不發怨言，而且會感謝贊美。撒但常常會在事奉主的人身上找弱點，抓缺點。如果我們有了受苦心志，他就毫無辦法，只有退去。
1-2章：因重生有活的盼望；應當過聖潔的生活；要靠話奶長大得救；要被變化成為活石；要有好的生活為人；基督是受苦的榜樣。
3-5章：妻子和丈夫；為義受苦是有福的；要效法基督有受苦的心志；要作神百般恩典的好管家；要樂意有份於基督的苦難；務要牧養神的群羊；順服謙卑謹守警醒。
作者、受者：十二使徒之一的西門彼得，給同得一樣寶貴信心的人。
時間、地點：約在主後66年於羅馬。
彼得獲悉：信徒受到假教師的攪擾。這些假教師否認救贖的真理，連買他們的主也不承認（2:1），放縱情欲，不服權柄（2:10-12），貪愛不義的報酬（2:15），譏笑主再來的應許（3:3-4）。這些異端可能是在主後60年開始滲入本書讀者當中。
於是彼得寫信告誡讀者：要防備假教師的錯謬，抵擋異端，免受誘惑。他還提醒、激發信徒（1:13；3:1），要在信仰上長進，在恩典和知識上長大（3:18）。
本書最重要的主題是：要在信仰上長進，在恩典和知識上長大。“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識…”，彼得一連用了七個“又要加上”（1:5-7），激勵信徒在信仰上不斷長進。
彼得告訴讀者，他曾親眼見過主的威榮，親自聽見那從天上來的聲音；提醒讀者要留意先知的話，警惕假教師偷偷引進毀滅人的異端；指出假教師必受審判，主再來的應許必定成就。
彼得勸勉信徒逃離世上從情欲來的敗壞，得以有份於神的性情；要更加殷勤，使所蒙的恩召和揀選堅定不移，得以豐豐富富地、進入我們主和救主耶稣基督永遠的國；要過聖潔和敬虔的生活，等候並催促神的日子來到。
本書包含論證聖經的默示性、可靠性、和權威性的一段最有力的經文（1:20-21）。第三章是新約聖經有關基督再來的強有力的篇章之一。
全書強調知識的重要性，多次提到認識神的重要（1:2，3，5，8；2:20）。在知識上長大就是抵擋假教師的最好方法。知識、知道、認識用了十五次之多。
作主的工，熱心固然重要，但若缺乏真正的知識，就會像野馬亂闖，不但自己走錯路，更會引人入迷途，如同瞎子引領瞎子。
本書討論了教會內部的問題，尤其是假教師所帶來的問題；教導信徒要藉著認識神和我們的主耶稣來抵制假教師和異端。
彼得把保羅書信與別的經書相提並論（3:15-16），間接指出保羅的著作具有神的權威。
與彼得前書比較：兩書的重點不同。前書勸勉信徒在苦難中要堅守主道，後書著重信徒要在假教師的迷惑中堅守主道。前書提及教會要應付從外而來的苦難，教導信徒如何面對外在的仇敵；後書提及信徒要防備教會內部信仰與生活方面的危機，提醒信徒小心內在的仇敵；前書強調在苦難中的盼望，後書強調要以知識對抗異端。
所以，後書的鑰字是知識，因為知識是抵擋各種異端的必要條件，而且知識能使信心堅固，不會陷入錯誤的迷途。
兩書的目的不同。前書是為鼓勵、安慰在試煉和逼迫中的信徒；後書則為提醒、謹防假教師及其異端的侵擾。前書論到基督徒的受苦，和吼叫的獅子撒但的凶猛；後書論到黑暗之中急需真理之光。前書重安慰；後書重警告。前書多講受苦；後書多講防備異端。兩書目的各有不同，但其前後互相補充，相得益彰。
與提摩太後書比較：兩書多有相似之處：都警告假教師（彼後2章；提後3章）；都強調敬虔的生活（彼後1:3,6；3:11；提後3:12）；都提到聖經的默示性（彼後1:20-21；提後3:16）；都提到將為主殉道（彼後1:13-15；提後4:6），卻都以喜樂的態度面對。
在斥責假教師方面，彼得後書與猶大書有顯著的相似之處。猶大後來也碰到了假教師的問題，所以選用了彼得後書的內容闡明同樣的觀點。
1-3章：信徒當在信仰上不斷長進；基督的榮耀和先知的預言；假教師必受審判；主再來的應許。
作者、受者：十二使徒之一的約翰，給所有的信徒。
時間、地點：主後90-95年於以弗所。
教會歷史記載，耶稣母親馬利亞去世以後，約翰從耶路撒冷遷到了以弗所，在那裡牧養教會，四處傳道。
當時，有異端在信徒之間傳播。這個異端（後來發展成為諾斯底主義）否認基督道成肉身；高舉智慧和知識，輕視信心與行為；認為物質皆惡；在道德上走向兩個極端：禁欲主義和縱欲主義；在行為上變得自私自利，貪愛世界（2:15-16），沒有愛心（3:17）。
約翰寫本書的目的，是要教導信徒分辨異端，同時使彼此有契交*（1:3），使他們不犯罪（2:1），使他們知道自己有永生（5:13）。
*契交：指信徒彼此之間，信徒與神之間，在靈裡默契的、親密的交流、往來、分享。
本書的重要主題是契交、愛、和敵基督的。
約翰教導讀者，要彼此契交，又當與神和祂兒子耶稣基督契交；要行在光中，要彼此相愛；要提防那敵基督的，就是那不承認耶稣基督是在肉身來的。
約翰一開篇就指出，耶稣基督“是我們所聽見的，親眼所看見的，注視過且親手摸過的”，證明耶稣基督是在肉身來的，有力駁斥了異端的錯謬。他還列出若干方法將神的兒女和魔鬼的兒女辨別出來。
約翰還指出：“凡是從神生的，必不一再犯罪”（3:9）。這不是說基督徒是完美的，而是當神的光一光照，當聖靈一提醒，他就知道自己犯了罪，並且警戒自己不要再犯罪。
本書像是慈父寫給兒女的一封家書，信中充滿了愛。愛字用了51次之多。
本書詞語簡單，直接了當，語重心長。雖然詞語簡單，卻將極深邃的屬靈真理表達出來。
約翰善於使用對比，他用了七個對比：愛與恨（4:20），光與黑暗（1:5；2:9），父與世界（2:15-16），真理與謊言（2:21），行義與犯罪（3:7-8），真理的靈與錯謬的靈（4:6），神的兒女與魔鬼的兒女（3:10）。
本書與約翰福音在用詞上和手法上十分相似，再三重覆一些重要主題，如光、生命、真理、愛等。
約翰福音是為耶稣作見證，證明耶稣就是神的兒子，信入祂的就可得著永生（約20:31）。本書則是強調與神契交（1:3），使人享受在基督裡的豐盛生命；又使一切相信耶稣基督的人，確知自己已經有了永生（5:13）。
1-2章：生命之道；神就是光；我們有位中保耶稣；要愛弟兄，不要愛世界；要提防那敵基督的；聖者來的膏油塗抹。
3-5章：我們真是神的兒女；我們應當彼此相愛；要試驗靈；神就是愛；勝過世界的是信心；神為兒子作的見證；要知道自己有永生。
作者、受者：十二使徒之一的約翰，給蒙揀選的夫人和她的兒女。
時間、地點：主後90-95年於以弗所。
初期教會的信徒很有愛心，常常接待旅行傳道的人。但也有人打著福音的旗號，傳的不是正確的福音，不承認耶稣基督是在肉身來的。這類異端藉著假教師四出傳播，影響各地教會信仰的純正。那些接待此類旅行傳道人的，等於間接地幫助了他們傳播錯謬的思想。
本書力勸一位常常接待旅行傳道人的信徒，不要接待這類的人，免得在他們的惡行上有份（11）；不要因彼此相愛，而接待傳異端者，使真理蒙損，教會受害。
本書的重要主題是：按真理而行，彼此相愛。書中真理出現五次，愛字出現四次。
本書主要內容可分為愛的勸勉（4-6）和愛的提醒（7-11）兩段。約翰以“在真理中相愛”為中心思想，勸勉信徒要彼此相愛，同時告誡信徒不可接待越過基督的教訓不持守的（9），就是不承認耶稣基督是在肉身來的（7）。
本書是新約中第二短的書卷，也是新約中唯一寫給女性的書信。
本書的重點是按真理而行，一切都要在真理的亮光下作，連愛人也要在真理的管治之下，不然這愛便成為溺愛或誤愛了。
真理與愛是分不開的，兩者缺一不可。在次序上，真理必須占首位。主耶稣是真理的化身（約14:6），一切的愛均須符合真理，不能因愛而犧牲真理；否則，真理的價值就不存在了。
若要以真理來管束愛，信徒必須多在真理上下工夫。但也須要注意，很多事情不是真理問題，而是愛的問題；不要腦袋裝滿真理，心裡卻沒有愛。
作者、受者：十二使徒之一的約翰，給親愛的該猶。
時間、地點：主後90-95年於以弗所。
第一世紀後期，很多忠心愛主的傳道人，跋山涉水四處傳揚福音。他們沒有薪水，生活非常艱苦，而且旅店缺乏，需要信徒主動憑著愛心接待，並且在送行時補助他們物質上的需要。
約翰寫此信的目的，是要稱贊該猶的忠心和愛心，鼓勵他繼續在接待、幫助旅行傳道人的事上見證主的愛，同時警告悖逆的教會領袖丟特腓。
本書的重要主題是：按真理而行，接待客旅。書中真理出現六次。
本書主要內容可分為三段：稱贊該猶接待客旅（5-8）；譴責丟特腓的惡言惡行（9-10）；推薦有善行的底米丟（11-12）。約翰教導信徒：不要效法惡，卻要效法善（11）。
本書是新約中最短的書卷；是寫給該猶的個人書信。
約翰三書與約翰二書為姊妹書，文學格式和所論主題基本相同。二書勸誡信徒不要接待傳異端的人，三書則是鼓勵信徒接待那些真正的傳道人。兩書互相呼應，針對不同情況，將真理的兩個方面教導信徒。
這些教導是非常重要的。對於傳異端的人如果接待了，就在他的惡行上有份了；對於真傳道人如果接待了，就成為真理上的同工。兩書都在強調要按真理而行。
作者、受者：主耶稣的肉身兄弟猶大，給那蒙召、蒙愛、蒙保守的人。
時間、地點：主後66-67年，地點不詳。
當主死而復活以後，猶大信了耶稣；後來帶著妻子四處傳道（林前9:5）。當時有不屬於主的人，偷偷混進教會，散布異端邪說，將我們神的恩典變作放縱情欲的機會，並且不認我們獨一的主人和主耶稣基督（4）。
猶大書的目的，是要揭露這些假教師的面目，並且指出他們必受嚴厲審判；同時勸勉、鼓勵信徒為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力辯護（3）。
本書最重要的主題是：要為信仰竭力辯護。
作者首先呼籲信徒，要為從前一次永遠交付聖徒的信仰竭力辯護；接著列舉史實，指出那些制造分裂、屬魂沒有聖靈的做夢之人必受嚴厲審判；然後勸勉信徒要在至聖的信仰上建造自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶稣基督的憐憫，直到永生。
猶大書是一封簡短有力、滿了嚴厲話語的信。針對當時離經背道的事，作者呼籲聖徒要為信仰竭力辯護。
作者喜歡使用三連組合，如蒙召、蒙愛、蒙保守（1）；憐憫、平安、慈愛（2）。又如：三個舊約中的審判（5-7）；三個反面人物：該隱、巴蘭、可拉（11）；三類需要幫助的人（22-23）。
猶大和雅各一樣，愛用大自然的例子。他用各種自然界的現象來描述假先知（12-13）。
本書是新約中唯一引用舊約旁經的書卷；9節和14節分別引自摩西升天記和以諾書。
猶大書與彼得後書有許多相似的經文。
這是一封極具挑戰性的書卷，向歷代的信徒發出了要為信仰竭力辯護的挑戰。現今世代邪惡，異端橫行，凡愛主的信徒都需鼓起大無畏的勇氣，藉著口、筆、生命為主見證，為主爭戰。
作者、受者：十二使徒之一的約翰，給耶稣基督的衆仆人。
時間、地點：約在主後95-96年於拔摩海島。
羅馬皇帝多米田（主後81-96年）在位後期，在帝國各地豎立他的雕像，強迫人們向他獻祭膜拜。基督徒因拒絕偶像慘遭迫害；約翰被放逐到拔摩海島。當時教會內部也面臨異端的侵擾；信徒靈性漸趨衰落，面對殘酷迫害，心中充滿恐懼。
這時，主把天上的奧秘啓示給了使徒約翰，一方面促使教會向神悔改，一方面鼓勵受迫害的基督徒堅守信仰，至死忠心，因為主必再來，主必得勝；得勝的基督徒將與基督同掌王權，同享榮耀。
本書最重要的主題是耶稣基督。本書是“耶稣基督的啓示”（1:1）。幾乎在每一章，都有耶稣基督的聲音和形像。書中所有事件都指向一個目標，就是耶稣基督最終得勝，帶進那榮耀的國度。
本書分為三大段：所看見的事（1章）；現在的事（2-3章）；以後必成的事（4-22章）。
本書把神永遠計劃的實現，和耶稣基督的得勝，以及祂在國度中的榮耀都作了描述，使人看見義的和不義的、信的與不信的、真理和邪惡最後截然不同的結局。新天新地、新耶路撒冷將是信徒榮耀的家鄉，神將和所有的得勝者在那裡享受快樂的永世。
本書將那必要快成的事指示我們，並向世人發出呼召：日期近了，聽見又遵守的人是有福的（1:3）。書中再三強調，主必再來。祂再來的時候，不再是道成肉身受苦的救贖主，而是騎白馬有權柄的審判主。
啓示錄是聖經最後一卷，也是極重要的一卷；若是沒有本卷，聖經就不完全。
本書是唯一標明閱讀必然蒙福的書卷（1:3）；也是聖經中論末世終局最為詳盡的書卷。
本書強調對真神的敬拜。書中天上的情景與地上的情景交替出現。
本書屬於啓示文學，含有大量的象征、隱喻、符號等等。燈台、七星、七印、七號、七碗、大龍、活物，數字、顔色、寶石、星宿，全都用來代表人物、事物或真理。
本書中耶稣有三十幾個新的名銜。例如，祂是那忠心的見證人、從死裡首先復活的、世上君王的元首；祂是阿拉法，祂是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者；祂是那首先的，那末後的，那死去又活了的；祂是猶大支派中的獅子、大衛的根、曾被殺的羔羊、萬主之主、萬王之王。
本書大量引用舊約，全書404節經文，278節直接與舊約有關，連同間接引用舊約經文70節，共348節（占全書89％）。若不熟悉舊約，就很難明白啓示錄；若沒有啓示錄，舊約也將失去價值。
本書激勵我們向那將要滅亡的人作見證，並鼓勵我們忍受試煉和逼迫，等候主的再來。對非信徒來說，本書嚴肅地警告他們，凡是拒絕接受救主的人，都將面對可怕的結局。
在啓示錄與創世記之間，存在明顯的關聯和對比：
在創世記天地造成，在啓示錄天地更新；在創世記日月發光，在啓示錄神的榮耀代替日月之光；在創世記地上有個樂園，為亞當夏娃之家，在啓示錄新天新地有座聖城，為一切得勝者之家；在創世記亞當夏娃成婚，在啓示錄基督娶了新娘；在創世記撒但首次露面，在啓示錄撒但最終滅亡；在創世記人類傷心流淚，在啓示錄神擦去人一切的眼淚；在創世記人因犯罪受到咒詛，在啓示錄“不再有任何的咒詛”；在創世記人被趕出樂園，與生命樹隔絕，在啓示錄一切蒙恩的人進入更美好的樂園，充分地享受生命樹；在創世記人對神說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕”，在啓示錄人對主說：“主耶稣啊，我願你來！”
1-3章：引言；約翰問候七個教會；約翰所看見的異象；給七個教會的信。
4-7章：天上的敬拜；寶座和坐寶座者的異象；書卷和羔羊；羔羊拆開前六印；十四萬四千人受印；無數穿白袍子的人。
8-13章：羔羊拆開第七印；天使吹響前六號；天使和小書卷；兩個見證人；天使吹響第七號；生子的婦人和大紅龍；海裡的獸和地裡的獸。
14-18章：羔羊和十四萬四千人；三位天使的信息；地上的收割；七位天使和最後的七災；倒下神烈怒的七碗；大淫婦和七頭十角獸；巴比倫大城倒塌。
19-20章：天上的贊美；羔羊的婚筵；騎白馬的基督；獸和假先知被扔進火湖裡；撒但被捆綁一千年；同基督作王一千年；撒但被扔進火湖裡；白色大寶座的審判。
21-22章：新的天和新的地；新耶路撒冷；生命水的河與生命樹；主必快來；警告。